{"id":8874,"date":"2015-01-18T00:00:00","date_gmt":"2015-01-17T23:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/eduso.net\/res\/articulo\/justicia-social-y-educacion\/"},"modified":"2021-01-23T12:45:05","modified_gmt":"2021-01-23T11:45:05","slug":"justicia-social-y-educacion","status":"publish","type":"articulo","link":"https:\/\/eduso.net\/res\/revista\/20\/el-tema-colaboraciones\/justicia-social-y-educacion","title":{"rendered":"Justicia Social y Educaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"<h2><strong>Introducci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n<p>El compromiso de las profesionales de la Educaci\u00f3n Social, pasa por fomentar los derechos ciudadanos para lograr un mundo m\u00e1s justo. La justicia social ha sido un tema recurrente en los estudios de sociolog\u00eda, filosof\u00eda, econom\u00eda y pol\u00edtica y forma parte del magma esencial de la educaci\u00f3n social y se refiere a las nociones fundamentales de igualdad de oportunidades y de derechos humanos, trascendiendo el concepto tradicional de justicia legal.<\/p>\n<p>Pero desde luego, no se trata un concepto simple o liviano y si bien est\u00e1 basado en la equidad y es imprescindible para que los individuos puedan desarrollar su m\u00e1ximo potencial y as\u00ed crear sociedades m\u00e1s justas en todas sus dimensiones, se desliza a trav\u00e9s diversos niveles de conciencia, por decirlo de una manera gr\u00e1fica, forma parte de unos desarrollos discursivos te\u00f3ricos al mismo tiempo que forma parte de un imaginario colectivo y de una percepci\u00f3n individual<\/p>\n<p>La complejidad social de la injusticia, la opresi\u00f3n y el sufrimiento ha desdibujado la imagen del <em>opresor <\/em>y el <em>oprimido <\/em>y, consecuentemente, modifica el pensamiento emancipador de la educaci\u00f3n. Ya no es posible identificar f\u00e1cilmente un tirano culpable del sufrimiento ajeno ya que la pluralidad de formas y la borrosidad del poder que circula a trav\u00e9s de las estructuras, nuevas o hist\u00f3ricas, est\u00e1 obligando a las personas a romper sus esquemas conceptuales tradicionales sobre la justicia.<\/p>\n<p>Se podr\u00eda afirmar que la injusticia social tiene un sentido estructural ya que su anclaje en las pol\u00edticas sociales y econ\u00f3micas es innegable, pero tambi\u00e9n discurre en las proyecciones individuales, en las interacciones corrientes. Es decir son fruto de la vida cotidiana (Habermas habla de \u201c<em>la colonizaci\u00f3n de lo cotidiano<\/em>\u201d). No son f\u00f3rmulas exactas, ni configuraciones definidas: la mezcla de la historia, la subjetividad y las relaciones marcan, tambi\u00e9n, el camino de la desigualdad.<\/p>\n<p>Cuando se analiza una concepci\u00f3n compleja, es importante prestar atenci\u00f3n a su recorrido hist\u00f3rico por la relaci\u00f3n dial\u00f3gica que los conceptos mantienen con su contexto. El t\u00e9rmino justicia social surgi\u00f3 hist\u00f3ricamente tras la primera Revoluci\u00f3n industrial y naci\u00f3 vinculada a la necesidad y compromiso por parte de los Estados para compensar las desigualdades surgidas de los modelos productivos y de los mecanismos sociales. El concepto moderno de justicia social est\u00e1 anclado en los momentos m\u00e1s \u00e1lgidos de la democracia social y est\u00e1 desarrollado en el contexto de los Estados territoriales, como unidad apropiada para estas funciones, que determinaba los marcos de relaci\u00f3n de sus ciudadanos. En este contexto una de las preocupaciones principales fue la distribuci\u00f3n de recursos ante las desigualdades de los ciudadanos y ciudadanas dentro de sus propios territorios. Actualmente debemos renombrar, repensar o recordar la esencia de estos conceptos dado que el sentido m\u00e1s tradicional de Estado est\u00e1 siendo substituido por otros mecanismos de poder potenciados por la globalizaci\u00f3n como son las organizaciones transnacionales. As\u00ed, esa borrosidad de los m\u00e1rgenes provoca tambi\u00e9n que se deba repensar el sentido de la justicia social. El viraje pol\u00edtico de los gobiernos y la fuerza de las organizaciones transnacionales de \u00edndole financiera est\u00e1n poniendo en <em>jaque<\/em> la democracia. En nuestro contexto, las teor\u00edas de la justicia constituyen la esencia de los t\u00e9rminos <em>legitimidad, dignidad, justicia,<\/em> <em>legitimidad, dignidad, libertad, reconocimiento, participaci\u00f3n y capacidad, <\/em>as\u00ed:<\/p>\n<ol>\n<li>La justicia social constituye un principio de la vida en com\u00fan y, en este sentido, se relaciona con el \u00e1mbito del derecho y de la legislaci\u00f3n y est\u00e1 relacionada con la autoridad leg\u00edtima del Estado. La teor\u00eda de la justicia, como parte de la filosof\u00eda jur\u00eddico-pol\u00edtica, es una teor\u00eda cr\u00edtica de los sistemas de legitimidad. Toda teor\u00eda de la justicia incluye, pues, una teor\u00eda de la legitimidad, y son precisamente los <em>valores <\/em>(S\u00e1nchez-Valverde, 2013), los que conectan ambas nociones.<\/li>\n<li>Como actitud \u00e9tica y moral individual y colectiva de respeto y reconocimiento. La esencia de la representaci\u00f3n de la justicia es la dignidad humana inviolable y el principio de igualdad de trato y constituye un deber moral de la ciudadan\u00eda.<\/li>\n<li>Como principio socioeducativo. Se requieren construcciones educativas con el fin de que la justicia social no sea s\u00f3lo una teor\u00eda v\u00e1lida, sino tambi\u00e9n una realidad vivida. Desde la educaci\u00f3n, y concretamente la educaci\u00f3n social, debemos potenciar nuestra voces en relaci\u00f3n a un nuevo liderazgo, nuevas reflexiones en torno a la justicia social.<\/li>\n<\/ol>\n<p>La importancia de destacar el desarrollo hist\u00f3rico y\/o conceptual de la justicia social es especialmente notoria ya que se trata de un tema ampliamente debatido, largamente olvidado, generosamente recuperado y hoy, de nuevo, de total actualidad. En este apartado pretendo hacer una revisi\u00f3n general, una cartograf\u00eda, de las principales tendencias y autores\/as relacionados con la justicia social. Como tal, no es extensa, ni exhaustiva y tiene como finalidad poner sobre la mesa el pensamiento te\u00f3rico de la justicia para retomarlo desde nuestros saberes sociales y educativos. En primer lugar se revisan las principales teor\u00edas: <em>Distribuci\u00f3n <\/em>(Rawls, 1979, 2002; Nussbaum, 2002, 2004, 2007,2012; Sen, 2010), <em>Reconocimiento<\/em> (Fraser y Honneth 2006; Fraser, 2006) y <em>Participaci\u00f3n<\/em> (Young, 2000, 2010; Fraser y Honneth 2006). La primera est\u00e1 centrada en la distribuci\u00f3n de recursos materiales y culturales; la segunda en el reconocimiento y el respeto cultural de todos y cada una de las personas, en la existencia de unas relaciones justas dentro de la sociedad; y la tercera est\u00e1 referido a la representaci\u00f3n y participaci\u00f3n en decisiones que afectan a sus propias vidas, es decir, asegurar que las personas son capaces de tener una activa de participaci\u00f3n en la sociedad.<\/p>\n<h2><strong>La justicia de la distribuci\u00f3n de recursos<\/strong><\/h2>\n<p>Actualmente conviven algunas <em>existencias privilegiadas<\/em>, en cuanto a estatus econ\u00f3mico y acceso a los recursos, generadas en estas nuevas <em>reglas no escritas<\/em> del capitalismo financiero con las m\u00e1s nuevas formas de injusticia social que combinan las tradicionales desigualdades con las nuevas formas exclusi\u00f3n (por poner un ejemplo, entre muchos, los desahucios). Para empezar a hablar de la teor\u00eda de la justica debemos recurrir, inexcusablemente, a uno de los autores relevantes: el fil\u00f3sofo americano John Rawls (1921-2002) y su obra clave <em>Teor\u00eda de la justicia<\/em> (1971, publicada en espa\u00f1ol en 1979). Sus aportaciones son importantes tanto por su propuesta de reconciliaci\u00f3n entre los conceptos de <em>libertad e igualdad<\/em>, como por el importante n\u00famero de pensadoras y pensadores que posteriormente, y desde diversas disciplinas y perspectivas, han rebatido, aumentado, rechazado y\/o completado su propuesta. Las aportaciones de este autor permitieron reactivar el tema de la justicia social y colocarlo de un modo central en las Ciencias Sociales. Para Rawls el objetivo es la estructura b\u00e1sica de la sociedad y parte de una <strong>concepci\u00f3n <em>distributiva<\/em><\/strong>, es decir, comprende la reasignaci\u00f3n de bienes y recursos. Considera, en esta distribuci\u00f3n, los <em>bienes primarios b\u00e1sicos<\/em> (los derechos y las libertades b\u00e1sicas, libertad de movimiento, de elecci\u00f3n de empleo en un marco de igualdad de oportunidades los ingresos y la riqueza, las instituciones, los poderes y los puestos de responsabilidad<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>). Esta concepci\u00f3n denominada <strong><em>justicia como equidad<\/em><\/strong> se erige sobre tres ejes:<\/p>\n<ul>\n<li><em>el principio de igual libertad <\/em>donde est\u00e1n garantizadas las libertades fundamentales para todos;<\/li>\n<li>el <em>principio de igualdad equitativa de las oportunidades<\/em> que ofrecer\u00eda la igual posibilidad de acceso a los bienes sea cual sea el origen social;<\/li>\n<li>y el <em>principio de la diferencia <\/em>que hace referencia a la estructura social y contribuye a mejorar la suerte de los miembros m\u00e1s desfavorecidos de la sociedad.<\/li>\n<\/ul>\n<p>La justicia distributiva no hace una referencia expl\u00edcita a la autonom\u00eda de las personas, si no que parte de un principio moral que establece c\u00f3mo deben ser tratados <em>los hombres<\/em> para proteger la libertad y satisfacer las necesidades por parte del Estado, es decir, compone algunos de los aspectos pol\u00edtico-morales m\u00e1s importantes de los \u00faltimos cuarenta a\u00f1os. Dentro de su concepci\u00f3n liberal, afirma que la desigualdad econ\u00f3mica es aceptable siempre que <em>beneficie a todos<\/em>. En su teor\u00eda el \u201cser moral\u201d est\u00e1 caracteriza do por:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">a) la capacidad para un efectivo sentido de justicia;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">b) la capacidad para formar, revisar y perseguir racionalmente una concepci\u00f3n del bien. Ello implica un tercer inter\u00e9s: promover al m\u00e1ximo la propia concepci\u00f3n del bien.<\/p>\n<p>En este sentido, el pensamiento de Rawls ha sido ampliamente debatido. Se puede considerar que sus supuestos se centran en el poder de los Estados para impartir justicia, es decir, en la composici\u00f3n de los Estados de Derecho. Posiblemente este sea un punto clave: en su pensamiento solamente se contemplan sociedades democr\u00e1ticas, perfectamente ordenadas y con unos poderes institucionales claramente definidos e inamovibles, donde:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">a) Cada persona tiene un derecho igual a un esquema plenamente adecuado de iguales derechos y libertades b\u00e1sicas, compatible con un esquema similar para todos y<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">b) Las desigualdades sociales y econ\u00f3micas deben satisfacer dos condiciones: primera que est\u00e9n anejas a oficios y posiciones abiertos a todos bajo condiciones de una leal igualdad de oportunidades y segunda han de redundar en el mayor beneficio de los menos aventajados miembros de la sociedad (Rawls, 2002)<\/p>\n<p>Esta visi\u00f3n del <em>poder del Estado <\/em>ha quedado claramente desdibujada con la globalizaci\u00f3n neoliberal donde las organizaciones transnacionales de car\u00e1cter econ\u00f3mico-financiero imponen unas reglas a los Estados y \u00e9stos van perdiendo paulatinamente su poder de decisi\u00f3n. Este es un debate abierto y presente durante todo el texto \u00bfqui\u00e9n es el responsable de la justicia? \u00bfQui\u00e9n es el sujeto de derecho?<\/p>\n<h2><small><strong style=\"font-family: inherit; font-size: inherit;\"><img class=\"aligncenter\" style=\"line-height: 18.9091px; text-align: start;\" src=\"\/res\/wp-content\/uploads\/imgCK\/images\/Todos%20somos%20iguales.jpg\" alt=\"\" \/><\/strong><\/small><strong>Capacidades y emancipaci\u00f3n. Desarrollo, libertad y dignidad<\/strong><\/h2>\n<p>Abro nuevas preguntas para el debate \u00bfSe podr\u00eda afirmar que las teor\u00edas de la justicia distributiva no aportan soluciones o instrumentos para la resoluci\u00f3n de la injusticia social? Personalmente discrepo de aquellos que no reconocen la potencia de la teor\u00eda para poder hablar de las pr\u00e1cticas. Reconocer los diferentes pensamientos sobre justicia social es necesario, incluso para reconocernos dentro de ella y\/o para comprender las situaciones con las personas que trabajamos. Somos sujetos de justicia. Pero, Amartya Sen afirma que no es <em>suficiente<\/em> pensar en modelos ideales de justica. Manifiesta que la justicia debe constituir una <em>herramienta<\/em> \u00fatil para reducir situaciones injustas. En este sentido considera que Rawls comet\u00eda algunos errores al centrarse en la problem\u00e1tica de los recursos, ya que, por ejemplo, un anciano puede necesitar m\u00e1s recursos que un joven para que ambos sean igualmente capaces de estar sanos; una persona con conocimientos b\u00e1sicos sobre salud e higiene ser\u00e1 m\u00e1s capaz de estar saludable, con los mismos recursos, que quien carezca de tales conocimientos. As\u00ed considera que no es \u00fanicamente un tema de recursos, si no de la capacidad de las personas para llegar a determinadas situaciones consideradas justas y de c\u00f3mo se distribuyen esas capacidades.<\/p>\n<p>Ser libre es ser capaz, afirma Sen que basa sus aportaciones en la <em>libertad<\/em>, y para eso hace falta estar habilitado. Ahora bien, \u00bfser capaz de qu\u00e9? La respuesta es <em>ser capaz de funcionar<\/em>. Los funcionamientos (functionings) son los actos del sujeto o la situaci\u00f3n en que se encuentra gracias a sus habilitaciones y al uso que pueda hacer de ellas. Los funcionamientos pertinentes abarcan desde requisitos tan elementales como estar suficientemente alimentado, tener buena salud, evitar posibles enfermedades y mortalidad prematura, tener vivienda y trabajo dignos, y dem\u00e1s, realizaciones como la autoestima, la dignidad, la participaci\u00f3n en la vida de la comunidad, etc. Los tipos de libertades instrumentales (Sen, 2000:56) son:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\"><em>1) las libertades pol\u00edticas, <\/em><\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\"><em>2) los servicios econ\u00f3micos,<\/em><\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\"><em>3) las oportunidades sociales, <\/em><\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\"><em>4) las garant\u00edas de transparencia <\/em><\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\"><em>y 5) la seguridad protectora.<\/em><\/p>\n<p>El enfoque de las capacidades surge en el contexto de los estudios sobre el desarrollo humano. Defiende que el desarrollo no termina en el aumento de la producci\u00f3n econ\u00f3mica nacional, y que por eso su estimaci\u00f3n mediante la renta disponible es insuficiente. El desarrollo desde esta perspectiva tiene que ver, m\u00e1s bien, con las cosas que las personas pueden realmente hacer o ser, es decir que incorpora el aspecto potencial, con las capacidades de que disponen y las que pueden desenvolver, entendidas como las oportunidades para elegir y llevar una u otra clase de vida. El enfoque-capacidad propone evaluar la justicia social y la calidad de vida en t\u00e9rminos de la capacidad humana.<\/p>\n<p>En lugar de centrar la atenci\u00f3n solo en la pobreza de renta la centramos en la idea m\u00e1s global de la carencia de capacidades, podemos comprender mejor la pobreza de las vidas humanas y las libertades a partir de una base de informaci\u00f3n diferente. El papel de la renta y de la riqueza tiene que integrarse en un an\u00e1lisis m\u00e1s amplio y completo del \u00e9xito y de las privaciones. <em>&#8220;[\u2026] Existen buenas razones para concebir la pobreza como la privaci\u00f3n de capacidades&#8221;<\/em> (Sen 2000:37).<\/p>\n<p>Como se puede observar, Sen propone un desplazamiento del foco: pasar de fijar la atenci\u00f3n en las condiciones externas (capital humano) a focalizar la atenci\u00f3n en la capacidad de las personas (capacidad humana).<\/p>\n<p>As\u00ed como Sen plantea la justicia como <em>libertad<\/em>, Martha Nussbaum \u2013 partiendo tambi\u00e9n del enfoque de las capacidades- plantea la justicia como <em>dignidad<\/em>. El objetivo de Nussbaum, a diferencia del de Sen, es la concreci\u00f3n de capacidades que poseen el estatuto de m\u00ednimos de justicia. Su obra fundamental, <em>Las fronteras de la justicia,<\/em> tiene como objetivo:<\/p>\n<blockquote class=\"citados\"><p>\u201cofrecer las bases filos\u00f3ficas para una explicaci\u00f3n de los principios constitucionales b\u00e1sicos que deber\u00edan ser respetados e implementados por los gobiernos de todas las naciones, como m\u00ednimo indispensable para cumplir la exigencia de respeto hacia la dignidad humana\u201d (Nussbaum, 2007:5).<\/p><\/blockquote>\n<p>Aborda lo que ella llama los tres problemas no resueltos de la justicia: <em>la justicia hacia las personas con discapacidad, a las relaciones internacionales, y al tratamiento de los animales<\/em>. Define las capacidades como <em>\u201caquello que las personas son efectivamente capaces de hacer y ser, seg\u00fan la idea intuitiva de lo que es una vida acorde con la dignidad del ser\u00a0<\/em><em>humano\u201d<\/em> (Nussbaum, 2007:82).<\/p>\n<p>Siguiendo a Murillo, F.J y Hern\u00e1ndez, R. (2011) la esencia del enfoque de las capacidades considera las dimensiones fundamentales de la vida de las personas como el criterio b\u00e1sico de la justicia social. En este sentido, se propone poner en el centro del debate la dignidad humana basada en unas capacidades b\u00e1sicas que deber\u00edan ser apoyadas con fines sociales y pol\u00edticos en una sociedad pluralista (Nussbaum, 2009:108). Poniendo el foco en la <em>capacidad<\/em> como esencial para el funcionamiento, como se ha mencionado, Nussbaum plantea una lista de las diez capacidades b\u00e1sicas que tienen un final abierto y con posibilidades de reconstrucci\u00f3n (Nussbaum; 2009):<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">1) vida;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">2) salud f\u00edsica;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">3) integridad f\u00edsica;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">4) sentidos, imaginaci\u00f3n y pensamiento;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">5) emociones;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">6) raz\u00f3n pr\u00e1ctica;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">7) asociaci\u00f3n;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">8) otras especies;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">9) recreaci\u00f3n<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">y 10) respeto sobre el propio entrono.<\/p>\n<p>Por otra parte, afirma Nussbaum deben ser tratadas como capacidades combinadas:<\/p>\n<blockquote class=\"citados\"><p>\u201cPara garantizarle una capacidad a una persona no es suficiente producir buenos estados internos de disposici\u00f3n para actuar.\u00a0 Es necesario, tambi\u00e9n, preparar el ambiente material e institucional para que las personas sean, de hecho, capaces de funcionar.\u201d (Nussbaum, 2009:115)<\/p><\/blockquote>\n<p>La capacidad para el funcionamiento basado en la dignidad y justicia social de Nussbaum se relaciona \u00edntimamente con los derechos humanos fundamentales. Es m\u00e1s, propone que pensar los derechos fundamentales en t\u00e9rminos de capacidades combinadas ser\u00eda un camino que facilitar\u00eda el consenso sobre los mismos. Afirma Nussbaum que \u201c<em>asegurar un derecho a los ciudadanos en un \u00e1rea concreta ser\u00eda ponerlo en una posici\u00f3n de capacidades combinadas para funcionar en dicha \u00e1rea\u201d<\/em> (Nussbaum, 2009:119).<\/p>\n<h2><strong>Cambio de gram\u00e1ticas: reconocimiento e identidad<\/strong><\/h2>\n<p>Si bien la teor\u00eda anterior se basa en la distribuci\u00f3n de recursos, la exclusi\u00f3n social presenta tambi\u00e9n otras complejidades. Siguiendo a Murillo y Hern\u00e1ndez (2011), las exigencias de justicia social no solamente surgen por una cuesti\u00f3n econ\u00f3mica o de recursos, son tambi\u00e9n una cuesti\u00f3n social, de convivencia, de alteridad: la dominaci\u00f3n cultural, las diferencias \u00e9tnicas, raciales, de g\u00e9nero, de sexualidad, o en general lo que acontece con otros grupos estigmatizados. El paradigma de la <strong><em>justicia como reconocimiento (tambi\u00e9n denominada justicia relacional o cultural)<\/em><\/strong> est\u00e1 representada por Nancy Fraser, entre otras, que ya en 1997 habla de un tipo de reivindicaciones de justicia social que, de modo simplificado, centran su atenci\u00f3n en las injusticias que interpreta como <em>primariamente culturales<\/em>, enraizadas en patrones sociales de representaci\u00f3n, interpretaci\u00f3n y co\u00admunicaci\u00f3n<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>. El ascenso de la pol\u00edtica de Identidad ha cambiado o ampliado el foco de las reivindicaciones de la redistribuci\u00f3n igualitaria.<\/p>\n<p>En un debate establecido con Nancy Fraser, Honneth propone un concepto de justicia dentro de la teor\u00eda del reconocimiento (Fraser y Honneth, 2006) al afirmar que las sociedades son ordenaciones leg\u00edtimas en la medida en que est\u00e9n en condiciones de garantizar unas relaciones \u00edntegras de reconocimiento mutuo en distintos niveles. Nos ofrece as\u00ed una idea de justicia social que toma como referentes los tres principios de reconocimiento: <em>la atenci\u00f3n afectiva, la igualdad jur\u00eddica y la estima social.<\/em><\/p>\n<p>Iser (2013), denomina a la forma b\u00e1sica presentada como \u00abreconocimiento elemental\u00bb y lo distingue de otras tres: a) reconocimiento en t\u00e9rminos de respeto, en el que se reconoce la igual dignidad de otros en t\u00e9rminos morales; b) reconocimiento en t\u00e9rminos de estima o consideraci\u00f3n, en el que se reconoce el valor de ciertos elementos particulares de la identidad de individuos o grupos que usualmente han sido negados por la existencia de un grupo dominante (por ejemplo, religiosos); y c) reconocimiento en t\u00e9rminos de amor y amistad, en el que se reconoce la necesidad de acceder a ciertas relaciones afectivas de cuidado.<\/p>\n<h2><strong>Dimensiones del desprecio<\/strong><\/h2>\n<p>El reconocimiento y el respeto son dos t\u00e9rminos estrechamente relacionados, pero no son palabras sin\u00f3nimas ni implican la una a la otra. No se puede comprender el reconocimiento como respeto de modo directo. Ser\u00eda lo deseable, pero lo cierto es que el reconocimiento puede convivir con situaciones adversas, humillantes o de poder.<\/p>\n<p>El desprecio presenta diversas dimensiones por todos reconocidas: el maltrato, la marginaci\u00f3n, la humillaci\u00f3n, la ofensa, la privaci\u00f3n de los derechos. Estas categor\u00edas morales se refieren a formas de menosprecio o de denegaci\u00f3n del reconocimiento. Es decir, son propias de ser tratadas desde cualquier punto de vista de la justicia. Con conceptos negativos de esta \u00edndole se denomina un comportamiento que:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">a) Representa una injusticia porque perjudica a los sujetos en su libertad de acci\u00f3n o les causa da\u00f1o.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">b) Las personas son lesionadas en el entendimiento positivo de s\u00ed mismas que deben ganar intersubjetivamente.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><small>Algunas de las dimensiones del desprecio, seg\u00fan Honneth (2010)<\/small><\/p>\n<table style=\"width: 567px;\" border=\"0\" cellspacing=\"1\" cellpadding=\"10\" align=\"center\">\n<tbody>\n<tr>\n<td style=\"background-color: #c7eba7; height: 30px; text-align: center; width: 126px;\">\n<p><small><strong>Desprecio <\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #c7eba7; height: 30px; text-align: center; width: 208px;\">\n<p><small><strong>\u00a0 \u00a0Definici\u00f3n<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #c7eba7; height: 30px; text-align: center; width: 110px;\">\n<p><small><strong>Formas<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #c7eba7; height: 20px; text-align: center; width: 123px;\">\n<p><small><strong>Resultado<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 126px;\">\n<p><small><strong>Maltrato<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 208px;\">\n<p><small>Imposici\u00f3n unilateral de la voluntad del otro. Acto que destruye la confianza en el valor propio ante los dem\u00e1s.<\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 110px;\">\n<p><small>Maltrato ps\u00edquico<\/small><\/p>\n<p><small>Tortura<\/small><\/p>\n<p><small>violaci\u00f3n<\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 123px;\">\n<p><small>Inseguridad<\/small><\/p>\n<p><small>Desconfianza<\/small><\/p>\n<p><small>Indefensi\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Derivaci\u00f3n justicia penal<\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"background-color: #dbf2c6; height: 50px; width: 126px;\">\n<p><small><strong>Desposesi\u00f3n de derechos<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #dbf2c6; height: 50px; width: 208px;\">\n<p><small>Acto que menosprecia a un ser humano cuando no se le concede en el interior de su comunidad la capacidad de responsabilidad moral propia de una persona con plenitud de derechos.<\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #dbf2c6; height: 50px; width: 110px;\">\n<p><small>Discriminaci\u00f3n jur\u00eddica<\/small><\/p>\n<p><small>Ofensa<\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #dbf2c6; height: 50px; width: 123px;\">\n<p><small>Exclusi\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Marginaci\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>P\u00e9rdida de respeto de s\u00ed mismo como sujeto de interacci\u00f3n leg\u00edtimo<\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 126px;\">\n<p><small><strong>Degradaci\u00f3n<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 208px;\">\n<p><small>No poder referirse positivamente, en el sentido del aprecio social, a las capacidades adquiridas a lo largo de la propia historia vital.<\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 110px;\">\n<p><small>Humillaci\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Falta de respeto<\/small><\/p>\n<p><small>Injuria<\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; height: 50px; width: 123px;\">\n<p><small>Estigmatizaci\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Ausencia de autoestima<\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<h5 style=\"text-align: center;\"><small>Adaptado de Honneth (2010)<\/small><\/h5>\n<p>Honneth considera que esas experiencias de menosprecio conducen a \u201cluchas por el reconocimiento\u201d. El giro provocado por la teor\u00eda del reconocimiento lleva a entender la justicia social ampliamente, como garant\u00eda de las condiciones sociales para el reconocimiento mutuo (Fraser y Hoonneth, 2006). La justicia social tendr\u00e1 que ver con c\u00f3mo est\u00e1n constituidas las pr\u00e1cticas sociales y la calidad de las formas de reconocimiento presentes en ellas el valor de las luchas por el reconocimiento: ante el maltrato f\u00edsico, la privaci\u00f3n de los derechos y la degradaci\u00f3n, los sujetos humanos no pueden reaccionar de forma imparcial. Por ello, aqu\u00ed se subraya el potencial del no-reconocimiento como est\u00edmulo para el cambio social en poblaciones con diversas problem\u00e1ticas (discapacidad, inmigraci\u00f3n, trabajo sexual, etc.) quienes afrontan en sus entornos socializantes diversas experiencias de desprecio, situaciones que afectan negativamente sus procesos de individuaci\u00f3n, autonom\u00eda, integraci\u00f3n\/inclusi\u00f3n social y autorrealizaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Existe cierta relaci\u00f3n de sentido con las reflexiones que hace iris Marion Young en relaci\u00f3n a los grupos oprimidos y la necesidad de una concepci\u00f3n plural de los mismos trascendiendo la tradicional cuesti\u00f3n de las clases sociales. Ella manifest\u00f3 (2000) que se pueden apreciar cinco categor\u00edas diferentes: explotaci\u00f3n, marginaci\u00f3n, carencia de poder, imperialismo cultural y violencia. Podemos entonces afirmar que nos encontramos ante un grupo oprimido cuando aparece, al menos, una de estas categor\u00edas enumeradas.<\/p>\n<div id=\"ftn4\"><img loading=\"lazy\" class=\"aligncenter wp-image-15242 size-full\" src=\"https:\/\/eduso.net\/res\/wp-content\/uploads\/2015\/01\/giror.jpg\" alt=\"\" width=\"750\" height=\"508\" srcset=\"https:\/\/eduso.net\/res\/wp-content\/uploads\/2015\/01\/giror.jpg 750w, https:\/\/eduso.net\/res\/wp-content\/uploads\/2015\/01\/giror-300x203.jpg 300w\" sizes=\"(max-width: 750px) 100vw, 750px\" \/><\/div>\n<h6 style=\"text-align: center;\">Opresi\u00f3n de Nfoca en <a href=\"https:\/\/www.flickr.com\/photos\/nfoka\/3652135591\/in\/photolist-6yJ9F2-9QjjLp-65X6Fh-uoUTS-7eqW8A-5Bnxsh-ut6Ng-oKzGyq-p13uzy-2ZaNPv-qFpsVM-8pc474-5Ahue7-6zqGxQ-8xYAZo-aN63Cr-uqeTT-5L2ahx-8k1ps6-7GbQ2T-8GVGTt-beVoJ4-9n4hBm-5A1YrY-4PD9wC-8GYWEq-qfb3A-afdu1G-8GVJma-5FwrMu-8GVFna-8GYV4S-8GVLbc-wkjh-5nJrNf-3cABhA-5YARqZ-a1JS5Z-6hC2JW-4RWccX-49oV6E-8unyE5-5Fx1c5-5AQbyA-5FwZSq-5FsG7H-5AQaGy-5Fx2bu-5FwZeC-5FsFBi\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Flickr<\/a><\/h6>\n<h2><strong>Justicia democr\u00e1tica: participaci\u00f3n y representaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n<p>El hecho de participar en la sociedad de una manera activa y equitativa es un tema de justicia social que reconoce a aquellos grupos que han sido excluidos por su g\u00e9nero, etnia, religi\u00f3n, condici\u00f3n f\u00edsica y\/o mental, orientaci\u00f3n sexual, educaci\u00f3n o condici\u00f3n econ\u00f3mica, entre otros. Honneth (2007) propone hablar de <strong>justicia como participaci\u00f3n<\/strong> considerando que una de las formas de falta de respeto o minusvaloraci\u00f3n de las personas est\u00e1 directamente relacionada con la participaci\u00f3n democr\u00e1tica.<\/p>\n<p>Poner el \u00e9nfasis en la <em>participaci\u00f3n<\/em> o en la <em>representaci\u00f3n<\/em> supone perspectivas sutilmente diferentes. Desde mi punto de vista, el objetivo final debe centrar su fuerza en posibilitar la participaci\u00f3n en la sociedad de todas las personas, hablar de representaci\u00f3n puede considerarse un requisito pol\u00edtico previo. Fraser, que presta especial atenci\u00f3n a la representaci\u00f3n, afirma que la tercera dimensi\u00f3n de la justicia es, justamente, lo <em>pol\u00edtico<\/em>.<\/p>\n<blockquote class=\"citados\"><p>&#8220;Al establecer los criterios de pertenencia social, y al determinar as\u00ed quien cuenta como miembro, la dimensi\u00f3n pol\u00edtica de la justicia especifica el alcance de las otras dos dimensiones: nos dice qui\u00e9n est\u00e1 incluido en y quien est\u00e1 excluido del c\u00edrculo de los que tiene derecho a una justa distribuci\u00f3n\u00a0y al reconocimiento mutuo. Al establecer las reglas de decisi\u00f3n, la dimensi\u00f3n pol\u00edtica establece tambi\u00e9n los procedimientos para escenificar y resolver los conflictos en las otras dos dimensiones, la econ\u00f3mica y social: no dice no s\u00f3lo qui\u00e9n puede reivindicar redistribuci\u00f3n y reconocimiento, sino tambi\u00e9n c\u00f3mo han de plantearse y arbitrarse esas reivindicaciones&#8221; (Fraser, 2008:41-42).<\/p><\/blockquote>\n<p>En nuestro contexto social, debemos tener presente estas afirmaciones que destacan que pueden existir determinadas minor\u00edas que realmente queden al margen de la justicia ya que <em>&#8220;no hay redistribuci\u00f3n ni reconocimiento sin representaci\u00f3n&#8221;<\/em>. (Fraser, 2008:49).<\/p>\n<p>Pero esta diferenciaci\u00f3n que podr\u00eda parecer poco relevante en nuestra sociedad, toma especial relevancia si nos esforzamos en desplazar nuestro pensamiento de lo local a lo global. Entonces la situaci\u00f3n aumenta en complejidad, si bien he estado planteando en di\u00e1logo con diversos autores y autoras <em>cu\u00e1l<\/em> es el objeto de la justica, la debilitaci\u00f3n del Estado y su poder ante los mercados globales y las organizaciones transnacionales provocan una reflexi\u00f3n sobre <em>qui\u00e9n<\/em> conforma los grupos de destinatarios de esta justicia.<\/p>\n<p>\u00bfC\u00f3mo se delimita la injusticia? Cuando el an\u00e1lisis de Nancy Fraser (2008) incluye una tercera dimensi\u00f3n de la justicia social asociada a la globalizaci\u00f3n y a la vulnerabilidad que sienten los grupos y los sujetos frente a las fuerzas trasnacionales que, como he comentado, es la dimensi\u00f3n pol\u00edtica de la representaci\u00f3n es cuando realmente surge el interrogante sobre qui\u00e9n participa en los debates sobre justicia social. La aparici\u00f3n de los movimientos sociales que luchan por el reconocimiento mirando cada vez m\u00e1s <em>&#8220;por encima de los Estados territoriales&#8221;<\/em> (Fraser, 2008:36), las reivindicaciones de las minor\u00edas, el multiculturalismo y los movimientos feministas han provocado el desplazamiento del marco de referencia nacional. Este aspecto comprende las nuevas formas de opresi\u00f3n global y se concreta afirmando que ciertos asuntos no se enmarcan dentro de la justicia reconocida y no hay espacios instituidos para su reconocimiento. Desde esta perspectiva, lo que hace que un conjunto de personas se conviertan en <em>sujetos de justicia<\/em> no es la cercan\u00eda geogr\u00e1fica, sino que se sientan interpelados por un marco estructural o institucional com\u00fan.<\/p>\n<h2><strong>Responsabilidad por la justicia<\/strong><\/h2>\n<p>Efectivamente, hay personas que niegan que exista la injusticia. Hay investigaciones (Hafer y B\u00e9gue, 2005; Lerner, 2003) que demuestran c\u00f3mo en ocasiones se culpabiliza a los pobres de su situaci\u00f3n o se atribuye la responsabilidad de determinadas situaciones a las v\u00edctimas. Por su parte, Marshall (1998, citado por Garc\u00eda C\u00edvico, 2009) observaba que la ciudadan\u00eda democr\u00e1tica conced\u00eda legitimidad a las diferencias de estatus en el seno de una sociedad <em>siempre que no fueran demasiado profundas<\/em>. No pretendo entrar en las interpretaciones cognitivas, psicol\u00f3gicas o de autoprotecci\u00f3n<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> que a modo de defensa pueden surgir en la menta humana, pero s\u00ed que intento iniciar cierta cuesti\u00f3n relacionada con el giro que se ha producido, o se est\u00e1 produciendo, al intentar <em>deslizar<\/em> algunas de las causas de injusticia social al terreno individual. Posiblemente la obra p\u00f3stuma de Iris Marion Young (2010), <em>Responsabilidad por la justicia<\/em>, prologado por Martha Nussbaum, donde reflexiona sobre la injusticia estructural, me anim\u00f3 a incluir esta cuesti\u00f3n como relevante en un momento como el actual. La crisis financiera est\u00e1 haciendo emerger situaciones injustas y nuevas pobrezas amparadas y justificadas discursivamente desde los, cada vez m\u00e1s nimbados, poderes de los estados nacionales e incitadas por organismos transnacionales. Young denuncia en su libro c\u00f3mo en ocasiones se considera que determinadas personas adoptan conductas \u2013en ocasiones autodestructivas- que los llevan a la exclusi\u00f3n. Sin pretender ser exhaustiva, Young analiza las aportaciones de Lawrence Mead y Charles Murray que apoyan las tesis de que:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">a) la responsabilidad de la pobreza es personal,<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">y b) la igualdad de oportunidades en las sociedades desarrolladas ofrece las condiciones necesarias para mejorar en la sociedad con el esfuerzo individual.<\/p>\n<p>En ese contexto caracterizado por la p\u00e9rdida de confianza en la capacidad colectiva de dar respuesta a las injusticias, en el que la responsabilidad se sit\u00faa exclusivamente a nivel personal y se considera que si algunas personas est\u00e1n en una situaci\u00f3n desfavorecida es porque lo merecen o porque han tenido mala suerte, permanece eclipsada la responsabilidad individual frente a las estructuras comunes que producen injusticias.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><img style=\"line-height: 18.9091px; text-align: start;\" src=\"\/res\/wp-content\/uploads\/imgCK\/images\/Iguales de Mario Antonio Pena.jpg\" alt=\"\" \/><\/p>\n<h6 style=\"text-align: center;\"><small>Iguales de Mario Antonio Pena en <a href=\"https:\/\/www.flickr.com\/photos\/oneras\/15095823224\/in\/photolist-edyPot-oZY3jd-9L3fmm-9J2FaZ-3rWRZb-9L3gos-aCzsz-9Qj7ef-4YTTS7-9qqtJf-7RBRfJ-bMjUjR-9Ueepq-9L3fGJ-9EYA8W-ccAgvS-7yGJux-9H5Qmv-p5yLdb-ejxgp3-jAZquc-jfM6Zk-aCzsg-e7gpZr-aC4rEL-8LuTU8-etT2Yk-pGWueV-61W3Rz-awi25z-ck8v4s-8Fez2j-6dM8XR-aHE8r-xNutt-aCzsU-aHDZd-a7vw7m-a7sDKM-a7sDFD-a7vvWf-a7sDzK-4acAGv-aCzta-aCzsp-xNqVX-xNqW3-nYWbrz-kaKEJg-ay4PbU\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">Flickr<\/a><\/small><\/h6>\n<p>Young denomina <em>desigualdad estructural<\/em> a los procesos sociales que sit\u00faan a determinados grupos de personas bajo la amenaza sistem\u00e1tica de la injusticia y de la privaci\u00f3n de los medios necesarios para desarrollar o ejercitar sus capacidades, al mismo tiempo que estos procesos capacitan a otros para tener un amplio abanico de posibilidades para ejercitar o desarrollar sus capacidades. En palabras de Jes\u00fas Garc\u00eda C\u00edvico (2009), se pone sobre la mesa el componente moral y el tipo de relaci\u00f3n entre la posici\u00f3n econ\u00f3mica y social de algunos sujetos y su legitimad en funci\u00f3n del m\u00e9rito de qui\u00e9n la disfruta, denunciando la ruptura de los principios de justicia que al parecer le subyacen. En este sentido, Garc\u00eda (2009:134) habla de c\u00f3mo se pierde el sentimiento de la injusticia de las condiciones de existencia, en tanto que se perciben como responsabilidad propia y por tanto merecidas.<\/p>\n<p>Tras un extenso an\u00e1lisis sobre los t\u00e9rminos culpa y responsabilidad, que exceden las intenciones de este texto, propone la noci\u00f3n de responsabilidad pol\u00edtica como el deber individual de asumir una postura p\u00fablica mediante acciones y eventos que afecten a grupos de personas mediante la acci\u00f3n colectiva para prevenir el perjuicio colectivo o promover cambios institucionales mediante un modelo de conexi\u00f3n social que contempla:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">a) entiende la responsabilidad como algo compartido;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">b) la responsabilidad implica acci\u00f3n colectiva.<\/p>\n<h2><strong>Compromisos y retos de la educaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n<p>La Educaci\u00f3n es un derecho y la Educaci\u00f3n Social es un indicador de desarrollo democr\u00e1tico que encierra en s\u00ed misma la comprensi\u00f3n de la justica social y el respeto a los derechos humanos. La justicia social es un imperativo \u00e9tico, pol\u00edtico y jur\u00eddico que se concreta prioritariamente en el terreno de las pol\u00edticas sociales y educativas y en la \u00e9tica de las relaciones. La educaci\u00f3n social trabaja con personas que presentan problem\u00e1ticas sociales y personales que les coloca en unas situaciones de vulnerabilidad a las\u00a0que se debe responder. Es en este sentido que planteo la reflexi\u00f3n y visibilizaci\u00f3n del pensamiento de la justicia social desde los compromisos educativos que, desde mi punto de vista, son esenciales la responsabilidad de la justicia y el desarrollo de las capacidades.<\/p>\n<h2><strong>Educaci\u00f3n: libertad, capacidades y dignidad<\/strong><\/h2>\n<p>La educaci\u00f3n constituye un elemento clave del enfoque de las capacidades. En s\u00ed misma, es una capacidad esencial para el logro de otros derechos y libertades fundamentales y es parte del desarrollo de la sociedad (Sen, 2000). Puede ser un elemento esencial que incide en c\u00f3mo nos relacionamos, en c\u00f3mo nos miramos mutuamente, en el respeto por el entorno, en nuestra capacidad de ser compasivos y desarrollar nuestra imaginaci\u00f3n narrativa al situarnos en el puesto del otro (Nussbaum, 2007). Tiene un rol vital porque conforma, junto con otros aspectos, la base para la erradicaci\u00f3n de la pobreza, no s\u00f3lo la material, sino la que se manifiesta por otras v\u00edas como la violencia, la enfermedad, la inseguridad, la desinformaci\u00f3n o la \u201cpasividad\u201d.<\/p>\n<p>Cuando una persona joven ha salido del sistema educativo, cuando una persona est\u00e1 en situaci\u00f3n de marginaci\u00f3n social, cuando se sufre desempleo, maltrato o desprecio, cuando se est\u00e1 privado de libertad, cuando se es un emigrante en una situaci\u00f3n de vulnerabilidad, entre otros muchos casos, la habilidad para entender e invocar los derechos es limitada y puede perpetuar otras privaciones. Y quienes tienden a verse m\u00e1s afectados son justamente aquellos que tienen menos oportunidades y esto perpet\u00faa el irrespeto a sus derechos as\u00ed como la negaci\u00f3n de capacidades para exigirlos. Generalmente quienes tienen mayores carencias educativas tienen reducidas habilidades para leer, escribir,\u00a0observar y demandar, y tampoco saben c\u00f3mo hacerlo y generalmente no tienen voz pol\u00edtica para hacer sus demandas (Sen, 2003).<\/p>\n<p>La Educaci\u00f3n Social puede contribuir a hacer efectivas las posibilidades y capacidades de los sujetos a trav\u00e9s de la intervenci\u00f3n orientada al empoderamiento. A continuaci\u00f3n paso a detallar algunos ejemplos que nos pueden ayudar a la reflexi\u00f3n:<\/p>\n<p><strong>Trabajo:<\/strong> M\u00e1s all\u00e1 de las competencias profesionales se orienta a<\/p>\n<blockquote class=\"citados\"><p>&#8220;tener derecho a buscar trabajo en un plano de igualdad con los dem\u00e1s; no sufrir persecuciones y detenciones sin garant\u00edas. En el trabajo, poder trabajar como un ser humano, ejercer la raz\u00f3n pr\u00e1ctica y entrar en relaciones valiosas de reconocimiento mutuo con los dem\u00e1s trabajadores&#8221; (Nussbaum, 2007:88).<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>Agencia:<\/strong> En relaci\u00f3n a la emancipaci\u00f3n o <em>agencia <\/em>el adquirir habilidades y conocimientos valiosos para que las personas sean capaces de ser \u201cagentes\u201d de sus procesos de desarrollo y del cambio valioso en sus vidas.<\/p>\n<p><strong>Humanidad y diversidad:<\/strong> Nussbaum habla de la importancia de una educaci\u00f3n para la compasi\u00f3n y el reconocimiento del otro, ya que eso influye en nuestra identidad y en c\u00f3mo nos miramos entre pares. Esta educaci\u00f3n debe darse sobre las bases de una sociedad justa, donde puedan desarrollarse valores de respeto y no humillaci\u00f3n. (Nussbaum, 2009).<\/p>\n<p><strong>Ciudadan\u00eda: <\/strong>Para Nussbaum el <em>\u201cpuesto que cultivan poderes de la imaginaci\u00f3n que son esenciales para la construcci\u00f3n de ciudadan\u00eda.\u201d<\/em> (Nussbaum, 2005:118) as\u00ed como para la construcci\u00f3n de la democracia,<\/p>\n<blockquote class=\"citados\"><p>\u201cPorque una democracia no s\u00f3lo requiere instituciones y procedimientos; tambi\u00e9n requiere una particular calidad de visi\u00f3n, con el fin de vencer la tendencia nacional a negar la humanidad compartida\u2026\u201d (Nussbaum, 2005:121).<\/p><\/blockquote>\n<p><strong>Rol de las instituciones<\/strong>: Tanto Sen como para Nussbaum le dan un rol clave a las instituciones para el fomento de las capacidades. <em>\u201cTodas las instituciones y todos los individuos tienen la responsabilidad de promover la educaci\u00f3n como clave para dar oportunidades a las personas actualmente desfavorecidas.\u201d<\/em> (Nussbaum, 2007:318). La igualdad, la justicia y el respeto hacia todas las personas quedan entonces evidenciadas en los compromisos de las instituciones sobre la promoci\u00f3n de las capacidades humanas para todos y todas, con el fin de eliminar los elementos estructurales del sistema que se interponen entre las \u00e9stas y las oportunidades que permiten realizar una vida plena conforme con la dignidad humana.<\/p>\n<div id=\"ftn4\">\n<div id=\"ftn4\">\u00a0<\/div>\n<table border=\"1\" cellspacing=\"1\" cellpadding=\"10\" align=\"center\">\n<tbody>\n<tr>\n<td style=\"background-color: #c7eba7; text-align: center; width: 569px;\" colspan=\"2\">\n<p><small><strong>\u00c1reas relacionadas con el enfoque de las capacidades y la Educaci\u00f3n Social<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"background-color: #dbf2c6; text-align: center; width: 281px;\">\n<p><small><strong>Amartya Sen<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #dbf2c6; text-align: center; width: 288px;\">\n<p><small><strong>Martha Nussbaum<\/strong><\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; width: 281px;\">\n<p><em><strong><small>Libertades instrumentales<\/small><\/strong><\/em><\/p>\n<p><small>libertades pol\u00edticas<\/small><\/p>\n<p><small>servicios econ\u00f3micos,<\/small><\/p>\n<p><small>oportunidades sociales<\/small><\/p>\n<p><small>empleo digno<\/small><\/p>\n<p><small>agencia humana<\/small><\/p>\n<p><small>empoderamiento<\/small><\/p>\n<p><em><strong><small>Otros criterios<\/small><\/strong><\/em><\/p>\n<p><small>Calidad de programas de estudios e intervenci\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Identidad<\/small><\/p>\n<p><small>Respeto mutuo: por ideolog\u00eda, raza, credo, etc.<\/small><\/p>\n<p><small>Valores como la amistad, la lealtad, la libertad<\/small><\/p>\n<p><small>La paz<\/small><\/p>\n<p><small>El reconocimiento de la naturaleza del mundo<\/small><\/p>\n<p><small>Libertad de conciencia, pensamiento y expresi\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Garant\u00edas de transparencia<\/small><\/p>\n<p><small>Seguridad y confianza<\/small><\/p>\n<\/td>\n<td style=\"background-color: #e8fad7; width: 288px;\">\n<p><em><strong><small>Lista de capacidades<\/small><\/strong><\/em><\/p>\n<p><small>Conocimiento<\/small><\/p>\n<p><small>Conocimiento sobre salud, incluyendo salud sexual y reproductiva<\/small><\/p>\n<p><small>Vivienda digna<\/small><\/p>\n<p><small>Integridad f\u00edsica y libertad de movimiento (no violencia)<\/small><\/p>\n<p><small>Sentido, imaginaci\u00f3n, pensamiento y libertad de<\/small><\/p>\n<p><small>expresi\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Emociones, relaciones afectivas<\/small><\/p>\n<p><small>asociaci\u00f3n humana<\/small><\/p>\n<p><small>Amor y compasi\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>proyecto de vida<\/small><\/p>\n<p><small>Poder vivir con y para los otros<\/small><\/p>\n<p><small>Bases sociales de autorrespeto y no-humillaci\u00f3n<\/small><\/p>\n<p><small>Respeto a la naturaleza<\/small><\/p>\n<p><small>Juego (recreaci\u00f3n)<\/small><\/p>\n<p><small>Participaci\u00f3n ciudadana<\/small><\/p>\n<div id=\"ftn4\">\u00a0<\/div>\n<p><small>Vivienda digna<\/small><\/p>\n<p><small>Imaginaci\u00f3n narrativa y compas<\/small><span style=\"font-family: inherit; font-size: inherit;\">iva<\/span><\/p>\n<p><small>Institucionalidad eficaz y \u00e9tica<\/small><\/p>\n<p><small>ciudadan\u00eda<\/small><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<h5 style=\"text-align: center;\"><small>Elaboraci\u00f3n propia partiendo de Sen (2000) y Nussbaum (2007)<\/small><\/h5>\n<\/div>\n<h2><strong>A modo de conclusiones: algunos retos de la educaci\u00f3n social<\/strong><\/h2>\n<ul>\n<li><strong>Reto n\u00fam. 1: Crisis de los estados sociales y del bienestar<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>La p\u00e9rdida de poder de los Estados y la globalizaci\u00f3n neoliberal de corte financiero est\u00e1n poniendo en riesgo los avances democr\u00e1ticos y est\u00e1 profundizando en las desigualdades y las injusticias. Desde la Educaci\u00f3n Social debemos reforzar el pensamiento cr\u00edtico actualizado y contextualizado. El desarrollo de la injusticia en un contexto de crisis social y econ\u00f3mica debe ser un tema relevante para los educadores y educadoras que, al mismo tiempo, sufren en sus propias carnes los retrocesos sociales. Comprender que la opresi\u00f3n actualmente es borrosa y adapta diferentes formas precisa de la concepci\u00f3n plural que propone Young.<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Reto n\u00fam. 2: comprender las implicaciones de las teor\u00edas de la justicia global y el desplazamiento de los marcos<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>Actualmente cualquier hecho que ocurra en cualquier lugar del planeta puede tener influencias en otro lugar. Los movimientos migratorios, las nuevas tecnolog\u00edas, los transportes y las realidades socioecon\u00f3micas nos obligan a pensar m\u00e1s all\u00e1 de nuestras fronteras para comprender, o intentarlo, lo que ocurre dentro de ellas. La p\u00e9rdida de poder de los Estados, la desregularizaci\u00f3n en la toma de decisiones la dominaci\u00f3n econ\u00f3mica fuerzan el desarrollo de nuevas teor\u00edas de la justicia.<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Reto n\u00fam.\u00a0 3: Pertinencia del conocimiento y de la acci\u00f3n socioeducativa<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>Una intervenci\u00f3n socioeducativa de <em>calidad <\/em>implica su pertinencia social y est\u00e1 estrechamente vinculada a conceptos de justicia social. El desarrollo profesional de los educadores sociales presenta dos ejes importantes: la \u00e9tica y la calidad y el desarrollo del conocimiento. La calidad de la intervenci\u00f3n social solo se conseguir\u00e1 si \u00e9sta es <em>pertinente<\/em> a la problem\u00e1tica y al contexto donde se desarrolla. Considerando:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">a) La pertinencia y la relevancia de la Educaci\u00f3n Social como disciplina acad\u00e9mica que participa en la b\u00fasqueda de respuestas y soluciones\u00a0a la complejidad social a las injusticias actuales;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">b) El sentido de pertinencia remite a las dimensiones sociales, culturales, y econ\u00f3micas, a las posibilidades de desarrollo integral y sostenible para una vida m\u00e1s digna y justa;<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">c) La pertinencia de la acci\u00f3n socioeducativa debe basarse en el sentido de justicia relacional (de reconocimiento), del desarrollo como libertad y los derechos b\u00e1sicos para la dignidad humana (enfoque de las capacidades)<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;\">y d) El concepto de calidad \u2013no entendida como un valor de exclusividad o <em>para pocos<\/em>&#8211; precisa recuperar un valor social, p\u00fablico, de compromiso con la comunidad.<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Reto n\u00fam. 4: Relaciones basadas en el reconocimiento<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>La justicia relacional, o de reconocimiento, es una de las prioridades de la acci\u00f3n socioeducativa. Los educadores y educadoras que trabajan directamente con colectivos desfavorecidos y\/o vulnerables en muchas ocasiones procedentes de otras culturas y territorios deben incorporar esta dimensi\u00f3n de la relaci\u00f3n como lo que es: justicia social. No se trata, por lo tanto, de simplemente aceptar y ser solidario si no de saber vivir en y con la diferencia. Asimismo, es importante reconocer todas las\u00a0dimensiones de la injusticia como denegaci\u00f3n del reconocimiento: la humillaci\u00f3n, el maltrato o el menosprecio y canalizar c\u00f3mo se constituyen las pr\u00e1cticas sociales y las luchas por el reconocimiento desde una doble vertiente intelectual y pr\u00e1ctica.<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Reto n\u00fam. 5: La justicia cognitiva en los contextos acad\u00e9micos y sociales<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>En el marco de la justicia de reconocimiento, encontramos la justicia cognitiva que se enmarca en los contextos acad\u00e9micos y universitarios y hace referencia a la inclusi\u00f3n de conocimiento y saberes no reconocidos por los validadores del conocimiento acad\u00e9mico. La complejidad de la sociedad, la interdisciplinariedad, las diferentes culturas y la inclusi\u00f3n deben obligar a la\u00a0academia a incluir conocimientos no reconocidos.<\/p>\n<ul>\n<li><strong>Reto n\u00fam. 6: Trabajar colectivamente por la justicia social<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n<p>Desde la Educaci\u00f3n Social se debe trabajar para no permitir la legitimizaci\u00f3n de las injusticias y las desigualdades. Por este hecho, los educadores sociales deber\u00edan tener una dimensi\u00f3n colectiva relevante. Las nuevas injusticias en el contexto neoliberal y de p\u00e9rdida de derechos, deben llevarnos a las respuestas profesionales colectivas. En la acci\u00f3n social, se debe trabajar para cambiar las estructuras que llegan a culpabilizar a una v\u00edctima.<\/p>\n<div>\n<div>\n<div id=\"ftn1\">\n<p><a title=\"\" href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","palabra_clave":[247,245,57,243,244,248,108,246],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v16.7 - https:\/\/yoast.com\/wordpress\/plugins\/seo\/ -->\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/eduso.net\/res\/revista\/20\/el-tema-colaboraciones\/justicia-social-y-educacion\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Justicia Social y Educaci\u00f3n - RES. 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