{"id":29400,"date":"2022-12-16T22:29:32","date_gmt":"2022-12-16T21:29:32","guid":{"rendered":"https:\/\/eduso.net\/res\/?post_type=articulo&p=29400"},"modified":"2022-12-16T22:29:32","modified_gmt":"2022-12-16T21:29:32","slug":"la-herencia-de-paulo-freire-en-las-practicas-participativas-dialogicas","status":"publish","type":"articulo","link":"https:\/\/eduso.net\/res\/revista\/35\/miscelanea\/la-herencia-de-paulo-freire-en-las-practicas-participativas-dialogicas","title":{"rendered":"La herencia de Paulo Freire en las pr\u00e1cticas participativas dial\u00f3gicas"},"content":{"rendered":"

1. El di\u00e1logo como desaf\u00edo de las pr\u00e1cticas participativas<\/h2>\n

Uno de los principales retos de las pr\u00e1cticas participativas es contribuir a la consecuci\u00f3n de una sociedad m\u00e1s justa que garantice la plena participaci\u00f3n econ\u00f3mica, social, cultural y pol\u00edtica de las personas en condiciones de igualdad de trato e igualdad de oportunidades.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

En los \u00faltimos a\u00f1os, las pr\u00e1cticas participativas se han desarrollado en diferentes contextos: pol\u00edtico, educativo, social, cultural, etc. La participaci\u00f3n y el di\u00e1logo se invocan como un principio metodol\u00f3gico en muchos \u00e1mbitos, desde los m\u00e1s institucionales (como administraciones locales), hasta los m\u00e1s informales (como los movimientos sociales). Sin embargo, como sostiene Sclavi (2010) la mayor parte de la experiencia comunitaria contin\u00faa desarroll\u00e1ndose sobre la base de un paradigma participativo anticuado, un enfoque que pone en el centro estrategias comunicativas que reproducen relaciones de dominaci\u00f3n, alimentan la asimetr\u00eda de poder y perpet\u00faan la desigualdad. Uno de los grandes desaf\u00edos de las pr\u00e1cticas participativas es como promover el di\u00e1logo y transformar las pr\u00e1cticas participativas antidial\u00f3gicas, en pr\u00e1cticas participativas dial\u00f3gicas.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

En este contexto, la propuesta del pedagogo brasile\u00f1o Paulo Freire es de gran importancia, porque el di\u00e1logo y \u201clo dial\u00f3gico\u201d est\u00e1n al centro de su praxis educativa y colaborativa (Kohan, 2020). En cuanto praxis, el di\u00e1logo es el resultado de una dial\u00e9ctica entre acci\u00f3n y reflexi\u00f3n, entre sujeto y objeto para la transformaci\u00f3n y la humanizaci\u00f3n (Aguilar, 2020). No se trata solamente de un enfoque metodol\u00f3gico, sino de una perspectiva epistemol\u00f3gica, educativa, antropol\u00f3gica y pol\u00edtica. La construcci\u00f3n del conocimiento no es un acto solitario ni un acto de repetici\u00f3n, sino un acto de creaci\u00f3n participativa. Es una \u201cradicalidad necesaria como sello de la relaci\u00f3n gnoseol\u00f3gica y no como simple cortes\u00eda\u201d (Freire, 1994: 12).\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

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Desde sus primeras hasta sus \u00faltimas obras (Freire, 1970; 1997) Paulo Freire utiliza los conceptos de di\u00e1logo y de dial\u00f3gico. Dial\u00f3gico es un adjetivo que utiliza a menudo para caracterizar el sujeto, la persona, la relaci\u00f3n, la educaci\u00f3n, la comunicaci\u00f3n, las pr\u00e1cticas (Streck, Redin y Zitkoski, 2008).\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Por ejemplo, cuando Freire habla de personas, relaciones o sujetos dial\u00f3gicos evidencia que las mismas personas son ontol\u00f3gicamente relacionales y pueden desarrollarse solamente en relaci\u00f3n y en comunidad (Rodr\u00edguez, 2015). En este sentido, el di\u00e1logo es una necesidad existencial. Las personas se expresan convenientemente cuando colaboran entre todas en la construcci\u00f3n del mundo com\u00fan: s\u00f3lo se humaniza en el proceso de humanizaci\u00f3n del mundo. En este sentido, el di\u00e1logo como encuentro de las personas para la \u201cpronunciaci\u00f3n del mundo\u201d es \u201cuna condici\u00f3n fundamental para su verdadera humanizaci\u00f3n\u201d (Freire, 1970 p. 178).<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Cuando Paulo Freire habla de educaci\u00f3n dial\u00f3gica, comunicaci\u00f3n dial\u00f3gica o, en general, de pr\u00e1cticas dial\u00f3gicas hace referencia a una praxis abierta, reflexiva, cr\u00edtica, atenta a c\u00f3mo el poder influye en las relaciones, consciente de los factores estructurales que condicionan a las personas. Tambi\u00e9n, hace referencia a una actitud, una postura relacional, atenta a no invadir, no manipular, cuyo objetivo es transformar y humanizar el mundo (Freire, 1973).\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Freire define el di\u00e1logo como\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

[\u2026] una relaci\u00f3n horizontal de A m\u00e1s B. Nace de una matriz cr\u00edtica y genera cr\u00edtica (Jaspers). Se nutre del amor, de la humildad, de la esperanza, de la fe, de la confianza. Por eso solo el di\u00e1logo comunica. Y cuando los polos del di\u00e1logo se ligan as\u00ed, con amor, esperanza y fe uno en el otro, se hacen cr\u00edticos en la b\u00fasqueda de algo. Se crea, entonces, una relaci\u00f3n de simpat\u00eda entre ambos. Solo ah\u00ed hay comunicaci\u00f3n. [\u2026] El anti di\u00e1logo, que implica una relaci\u00f3n vertical de A sobre B, se opone a todo eso. Es desamoroso. Es acr\u00edtico y no genera cr\u00edtica, exactamente porque es desamoroso. No es humilde. Es desesperante. Es arrogante. Es autosuficiente. En el antidi\u00e1logo se quiebra aquella relaci\u00f3n de \u00absimpat\u00eda\u00bb entre sus polos, que caracteriza al di\u00e1logo. Por todo eso, el antidi\u00e1logo no comunica. Hace comunicados. (1970: 70)<\/span>\u00a0<\/span><\/p><\/blockquote>\n

El di\u00e1logo es una caracter\u00edstica humana y humanizante (Santos G\u00f3mez, 2008). No es posible la pronunciaci\u00f3n del mundo si no existe di\u00e1logo. Frente al objetivo de las pr\u00e1cticas antidial\u00f3gicas que es imponer sus posiciones, convencer y llegar a conclusiones que confirmen las posiciones dominantes, el objetivo del di\u00e1logo es multiplicar las posibilidades sin tener prisa por llegar a las conclusiones. El objetivo del di\u00e1logo es indagar y explorar (Irwin, 2012).\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

El punto de partida de muchas pr\u00e1cticas participativas son las posiciones y, adem\u00e1s, atacar las posiciones significa atacar a las personas. El di\u00e1logo separa a las personas de los problemas y se centra en los intereses y en las necesidades que est\u00e1n en la base de los posicionamientos. El estilo del debate es combativo y argumentativo, se persigue ganar el debate, se escucha para identificar la debilidad del argumento de las otras personas. En un di\u00e1logo, por el contrario, no se puede vencer porque es cooperativo.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

El di\u00e1logo es un proceso de interacci\u00f3n genuina en el cual las personas se escuchan y se reconocen rec\u00edprocamente. El compromiso de reciprocidad encarna el esp\u00edritu radical del di\u00e1logo: el ofrecimiento mutuo a la palabra, a la escucha atenta de la otra persona, es aquello que hace posible una transformaci\u00f3n basada en el reconocimiento.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

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Esta apertura aut\u00e9ntica a la alteridad comporta una triple transformaci\u00f3n: una transformaci\u00f3n personal, una transformaci\u00f3n relacional y una transformaci\u00f3n social. Esta transformaci\u00f3n es posible gracias a un doble proceso de concientizaci\u00f3n y de reconocimiento de las otras personas:<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

El di\u00e1logo aut\u00e9ntico \u2014reconocimiento del otro y reconocimiento de s\u00ed en el otro\u2014 es decisi\u00f3n y compromiso de colaborar en la construcci\u00f3n del mundo com\u00fan. No hay conciencias vac\u00edas; por esto, los hombres no se humanizan sino humanizando el mundo. (Freire, 1970: 16)<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

A partir de todos estos elementos fundamentales, podemos definir las pr\u00e1cticas participativas dial\u00f3gicas como aquellas actividades colaborativas caracterizadas por una relaci\u00f3n horizontal entre sus participantes, el reconocimiento rec\u00edproco, el an\u00e1lisis cr\u00edtico de las estructuras que reproducen desigualdad y un compromiso para la transformaci\u00f3n social.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

2. Los procesos participativos antidial\u00f3gicos: entre la domesticaci\u00f3n y la deshumanizaci\u00f3n<\/h2>\n

Como planteamos en la introducci\u00f3n, a pesar de la importancia del di\u00e1logo, numerosos procesos participativos reproducen relaciones de opresi\u00f3n y como subraya Freire, no hay di\u00e1logo en estructuras de dominaci\u00f3n (Freire, 1969). Es aqu\u00ed que Paulo Freire nos pone en guardia frente a las pr\u00e1cticas educativas, colaborativas y pol\u00edticas antidial\u00f3gicas. En particular, es su obra cl\u00e1sica \u201cPedagog\u00eda del oprimido\u201d, identifica cuatro pr\u00e1cticas antidial\u00f3gicas que son de gran utilidad para analizar cr\u00edticamente las experiencias participativas: la conquista, la divisi\u00f3n, la manipulaci\u00f3n y la invasi\u00f3n cultural (Freire, 1970).<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

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  1. La conquista.<\/span><\/i> Se trata de las pr\u00e1cticas participativas que reproducen los sistemas de dominaci\u00f3n presentes en el contexto del proceso. Supone la existencia de sujetos dominantes y sujetos dominados (que son \u201cobjetos\u201d de la pr\u00e1ctica participativa). Son ejemplo de pr\u00e1cticas antidial\u00f3gicas de conquista, aquellas situaciones en las que se maquillan estructuras decisionales verticales de falsa participaci\u00f3n. Cuando se involucra a la ciudadan\u00eda en procesos decisionales pero finalmente se dejan las decisiones sin efecto. Cuando se planifican procesos participativos desde las instituciones, sin involucrar realmente a las personas directamente afectadas por la situaci\u00f3n-problema que se quiere modificar. Frente a la conquista, Freire reivindica la \u201cparticipaci\u00f3n verdadera\u201d como acto de \u201cinjerencia\u201d, una forma de ganar el derecho a tener voz en las decisiones que afectan la propia vida y situaci\u00f3n.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
  2. La manipulaci\u00f3n<\/span><\/i> es una pr\u00e1ctica com\u00fan en los procesos participativos que podr\u00edamos denominar como \u201ctutelados\u201d, es decir, procesos en los cuales la poblaci\u00f3n local colabora en la ejecuci\u00f3n de los proyectos locales que han sido previamente planificados desde fuera de la comunidad sin consultarles. Tambi\u00e9n manipulan los procesos en los cuales la opini\u00f3n local s\u00ed se toma en cuenta a la hora de dise\u00f1ar los proyectos o programas, pero mediante \u201cconsultas r\u00e1pidas\u201d efectuadas por especialistas externos\/as. En la actualidad y a partir de la implementaci\u00f3n m\u00e1s generalizada de procesos participativos en entornos virtuales, \u00e9stas pr\u00e1cticas antidial\u00f3gica caracterizadas por la manipulaci\u00f3n, se han visto incrementadas a partir del protagonismo de algunas herramientas digitales que en teor\u00eda promueven la participaci\u00f3n y sin embargo, desde el impacto visual y tecnol\u00f3gico, obnubilan los procesos desde una est\u00e9tica que suele estar vac\u00eda de participaci\u00f3n genuina. Con esto no queremos desacreditar a las herramientas digitales como un medio id\u00f3neo y eficaz para las pr\u00e1cticas participativas, lo que queremos plantear es la urgencia de construir una mirada cr\u00edtica hacia estas herramientas y entornos para que lo tecnol\u00f3gico y est\u00e9ticamente arm\u00f3nico, no atropelle la b\u00fasqueda de participaci\u00f3n genuina, reforzando, por el contrario, procesos de manipulaci\u00f3n. Al contrario, para Paulo Freire, la participaci\u00f3n no es una herramienta de manipulaci\u00f3n sino que es un objetivo en s\u00ed mismo, como una de las condiciones para alcanzar una democracia plena. Es decir, la concibe como un proceso de implicaci\u00f3n y acci\u00f3n para potenciar la capacidad pol\u00edtica y econ\u00f3mica de los sectores sin poder y con mayores niveles de vulnerabilidad. Se trata en definitiva de un proceso de empoderamiento, que mejore las capacidades y la situaci\u00f3n de las personas m\u00e1s vulnerables, y que les dote de un mayor grado de control e influencia sobre los recursos y los procesos pol\u00edticos. Esto implica facilitar la creaci\u00f3n de organizaciones locales, como asociaciones y cooperativas, con las que las personas puedan articular y defender sus intereses, contar con una interlocuci\u00f3n ante la administraci\u00f3n y canalizar sus esfuerzos para el desarrollo local.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
  3. Otra forma de pr\u00e1ctica antidial\u00f3gica es <\/span>la divisi\u00f3n<\/span><\/i>, la fragmentaci\u00f3n de los grupos y de la comunidad, alimentar el conflicto destructivo, la atomizaci\u00f3n de las personas participantes a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas individualistas. Un ejemplo de divisi\u00f3n es el trabajar por separado con diferentes colectivos evitando que se creen alianzas estrat\u00e9gicas y sin\u00e9rgicas creativas que podr\u00edan promover una transformaci\u00f3n social real. La fragmentaci\u00f3n impide a las personas participantes instituirse como una fuerza cohesionada para el cambio.<\/span><\/li>\n
  4. La invasi\u00f3n cultural.<\/span><\/i> Las pr\u00e1cticas participativas que involucran a colectivos oprimidos a menudo se desarrollan en el marco de una \u201ccultura del silencio\u201d (Freire, 1990). Las personas oprimidas son silenciadas, enmudecidas. Las mismas herramientas que manejan para interpretar la situaci\u00f3n que les afecta, est\u00e1n monopolizadas por las categor\u00edas de las instituciones y de los grupos dominantes. Esta cultura del silencio no solamente enmudece a las personas oprimidas, sino que les impone esquemas de pensamiento, emociones y pr\u00e1cticas que las alienan. Ejemplos de invasi\u00f3n cultural es la falta de reconocimiento de los saberes y de la cultura de las personas participantes. Tambi\u00e9n es la imposici\u00f3n de marcos de referencia para interpretar la realidad como pueden ser los marcos de vulnerabilidad y pobreza, que invisibilizan las competencias y la capacidad de acci\u00f3n de las participantes o la imposici\u00f3n de metodolog\u00edas y t\u00e9cnicas participativas que no tienen anclaje en la cultura participativa de las personas participantes. Por ejemplo, la imposici\u00f3n de determinadas estrategias para tomar decisiones o de estilos de comunicaci\u00f3n y de gesti\u00f3n de los conflictos ajenos a las personas participantes.<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

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    3. Hacia un Enfoque Dial\u00f3gico Transformativo para repensar la participaci\u00f3n a partir de Paulo Freire<\/h2>\n

    Cuando se toma conciencia de los l\u00edmites de las pr\u00e1cticas participativas antidial\u00f3gicas, se invoca a menudo el di\u00e1logo como soluci\u00f3n, pero no como praxis o como estrategia pr\u00e1ctica, sistem\u00e1tica y coherente, sino simplemente como un principio abstracto o como una actitud. Como hace notar Yankelovich (1999), se cae a menudo en el error de considerar el di\u00e1logo como una conversaci\u00f3n gentil, educada y tolerante que evita el conflicto. Se cree que para dialogar no son necesarias competencias espec\u00edficas, sino s\u00f3lo la intenci\u00f3n y la voluntad de dialogar y cierto conocimiento del tema de conversaci\u00f3n. La experiencia nos ense\u00f1a que, al contrario, si bien el di\u00e1logo responde a las necesidades humanas m\u00e1s esenciales (y es tambi\u00e9n por esto por lo que es eficaz), no es un estilo comunicativo que usamos espont\u00e1neamente. Hemos sido educado\/as y socializado\/as en ambientes antidial\u00f3gicos, estamos constantemente inmerso\/as en situaciones que alimentan la competici\u00f3n, la actitud acr\u00edtica, el repliegue narcisista y tenemos la necesidad de redescubrir y reaprender el di\u00e1logo. De hecho, como subraya Freire, no hay di\u00e1logo en el \u201cespontaneismo\u201d. Dialogar no es f\u00e1cil, no nos resulta espont\u00e1neo e implica un esfuerzo constante, el desarrollo de nuevas competencias, el descubrimiento y revalorizaci\u00f3n de pr\u00e1cticas y experiencias; pero cuando se arriesga realmente a ser fieles al di\u00e1logo, los resultados son extraordinarios, porque el di\u00e1logo es esencialmente un proceso de construcci\u00f3n y transformaci\u00f3n de las relaciones.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

    A partir del planteamiento emancipador de Paulo Freire, en los \u00faltimos a\u00f1os hemos sistematizado una metodolog\u00eda dial\u00f3gica de participaci\u00f3n social denominada Enfoque Dial\u00f3gico Transformador (EDT) (Buraschi, Amoraga y Oldano, 2017; Buraschi, Aguilar y Oldano, 2019). Se trata de una propuesta que representa un conjunto de principios metodol\u00f3gicos, m\u00e9todos y t\u00e9cnicas que tiene por objetivo promover pr\u00e1cticas participativas dial\u00f3gicas, es decir, procesos participativos horizontales, cr\u00edticos y transformadores.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

    Podemos destacar tres aspectos esenciales del EDT en los cuales ha sido clave la influencia del pensamiento de Paulo Freire: la importancia del cuidado de la dimensi\u00f3n relacional; la atenci\u00f3n a la dimensi\u00f3n del poder; y la importancia de crear estructuras dial\u00f3gicas.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

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    1. El cuidado de la dimensi\u00f3n relacional<\/span><\/i>. Consideramos que cuidar esta dimensi\u00f3n relacional es fundamental porque puede prevenir situaciones de fragmentaci\u00f3n grupal y puede aumentar la motivaci\u00f3n hacia la participaci\u00f3n, evitando as\u00ed que se reproduzcan algunos esquemas de dominaci\u00f3n que est\u00e1n presente en nuestro entorno cotidiano. El cuidado de las relaciones se construye a trav\u00e9s de una \u201cespiral virtuosa\u201d de concientizaci\u00f3n y de reconocimiento. Estos dos elementos conducen a la recuperaci\u00f3n de la percepci\u00f3n de la propia competencia, reconstruye la conexi\u00f3n con las otras personas y restablece una interacci\u00f3n positiva. Si no se cuidan las relaciones, los conflictos que se generan en los procesos participativos, lejos de propiciar una gesti\u00f3n creativa de los mismos (Buraschi y Aguilar, 2014) activan una espiral de desempoderamiento de la capacidad y de demonizaci\u00f3n de las otras personas. La concientizaci\u00f3n y el reconocimiento, por lo tanto, son los dos procesos fundamentales de transformaci\u00f3n personal, relacional y social, y se retroalimentan rec\u00edprocamente: el empoderamiento personal aumenta la fuerza, la competencia y la apertura de la persona; el reconocimiento humaniza, reconstruye la relaci\u00f3n. La concientizaci\u00f3n y el reconocimiento como praxis dial\u00f3gicas no se limitan a las relaciones personales, son siempre una dial\u00e9ctica entre el mundo y la conciencia. La concientizaci\u00f3n implica directamente la transformaci\u00f3n de las condiciones opresivas de la existencia y la humanizaci\u00f3n del mundo. Por esta raz\u00f3n, el di\u00e1logo puede conllevar una transformaci\u00f3n personal, relacional y social. En otras palabras, la concientizaci\u00f3n y el reconocimiento son pr\u00e1cticas dial\u00f3gicas por medio de las cuales las personas se insertan cr\u00edticamente como sujetos en la historia (Freire, 1997).<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
    2. La atenci\u00f3n a la dimensi\u00f3n del poder.<\/span><\/i> Adem\u00e1s del cuidado de la dimensi\u00f3n relacional, el Enfoque Dial\u00f3gico Transformador se caracteriza por reconocer las pr\u00e1cticas participativas como espacios de poder, donde a menudo act\u00faan fuerzas que nos pueden resultar invisibles porque son normalizadas, naturalizadas. Las relaciones de poder, hist\u00f3ricas y culturales, pasan a ser \u201ccasi naturales\u201d (Freire, 1980). En este sentido, el di\u00e1logo es una opci\u00f3n pol\u00edtica porque cuestiona la estructura de poder que incorporamos en nuestro cuerpo y que interiorizamos como una doble piel. El di\u00e1logo transformador implica tener la capacidad de reflexionar sobre nuestros privilegios, sobre nuestra posici\u00f3n social, sobre c\u00f3mo nosotros\/as mismos\/as somos parte de l\u00f3gicas de dominaci\u00f3n que contribuyen a la opresi\u00f3n de otras personas y colectivos. En otras palabras, la praxis dial\u00f3gica crea espacios de reflexi\u00f3n en los cuales las personas participantes toman conciencia de c\u00f3mo el poder act\u00faa sobre la palabra y a trav\u00e9s del cuerpo, y por otra, valoriza las experiencias de resistencia que promueven el empoderamiento y el reconocimiento (Walsh, 2014).<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
    3. La estructura dial\u00f3gica.<\/span><\/i> Paulo Freire, en numerosas de sus obras (1980, 1990, 1994, 1997), hace referencia a la importancia de denunciar las estructuras deshumanizantes y anunciar estructuras que humanizan. Las estructuras que humanizan, son estructura que facilitan la lectura cr\u00edtica del mundo, la participaci\u00f3n horizontal, el di\u00e1logo, la apertura, en otras palabras, son \u201cestructuras dial\u00f3gicas\u201d (Buraschi, Aguilar y Oldano, 2019). Cuando hablamos de estructuras no hacemos referencia solamente a los elementos macro que incluyen en las relaciones sociales, sino que incluimos todos los aspectos que condiciones un espacio participativo: las caracter\u00edsticas del lugar, los materiales utilizados, el tiempo, la cultura participa que incide en el proceso, etc. Todos estos elementos pueden amplificar el \u201cpotencial\u201d dial\u00f3gico o anti-dial\u00f3gico de un proceso.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

      En los \u00faltimos a\u00f1os, a trav\u00e9s de una intensa labor de investigaci\u00f3n-acci\u00f3n participativa, hemos identificado diferentes elementos que configuran la estructura dial\u00f3gica: la confianza, la igualdad, la diversidad, el inter\u00e9s com\u00fan y la corresponsabilidad.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

      Estos cinco elementos son indispensables para el desarrollo de un di\u00e1logo aut\u00e9ntico y pueden concretarse en diferentes formas y en diferentes momentos del proceso: cuidando la log\u00edstica de una actividad comunitaria, promoviendo la comunicaci\u00f3n no violenta, a trav\u00e9s de din\u00e1micas participativas o mediante la configuraci\u00f3n del espacio de una reuni\u00f3n, entre otros.<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

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        \n
      1. La confianza<\/span><\/i>. Permite la apertura de la persona, facilita su participaci\u00f3n aut\u00e9ntica y evita las actitudes defensivas. La confianza se construye a trav\u00e9s de relaciones basadas en el respeto, la disponibilidad, la humildad, escucha rec\u00edproca y fe en el ser humano, en su capacidad de transformaci\u00f3n. En este sentido, \u201cla autosuficiencia es incompatible con el di\u00e1logo. (\u2026) No hay di\u00e1logo si no hay una intensa fe en los hombres. Fe en su poder de hacer y de rehacer. La fe en los hombres es un dato a priori del di\u00e1logo (Freire, 1970: 80). La confianza se alimenta con la transparencia del proceso y con la creaci\u00f3n de espacios seguros en los que la persona no se siente juzgada sino aceptada plenamente. Mediante el cuidado de los detalles del espacio f\u00edsico y del clima en el cual se desarrolla el proceso, se crea un contexto de acogida y apertura.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
      2. La igualdad.<\/span><\/i> Para Freire solo hay di\u00e1logo entre iguales. No puede darse el di\u00e1logo si existe una relaci\u00f3n asim\u00e9trica entre las personas participantes. Debemos ser conscientes de que los procesos participativos, como hemos recordado en las p\u00e1ginas precedentes, se desarrollan casi siempre en espacios asim\u00e9tricos en los que hay personas con m\u00e1s poder que otras y existen historias de dominaci\u00f3n enraizadas profundamente en las relaciones. Por esta raz\u00f3n, la estructura dial\u00f3gica debe ocuparse de volver a equilibrar lo m\u00e1ximo posible el poder entre las personas y desarrollar diferentes tipos de estrategia para crear igualdad. Participar en un proceso dial\u00f3gico significa estar dispuestos\/as a abandonar la comodidad del propio rol, de la propia posici\u00f3n y ponerse en discusi\u00f3n. Como en el caso de la confianza, y esto vale para la totalidad de los cinco elementos de la estructura dial\u00f3gica, la igualdad se crea cuidando los detalles contextuales del espacio participativo, promoviendo una actitud de apertura y desarrollando nuevas competencias.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
      3. La diversidad<\/span><\/i>. Si un grupo de trabajo es demasiado homog\u00e9neo, se limita seriamente su potencial creativo. Sin diversidad se cae f\u00e1cilmente en la autorreferencialidad, en la din\u00e1mica del grupo-pensamiento y en la clausura que puede hacer fallar un proceso participativo. Por este motivo es importante que en los procesos participativos, est\u00e9n presentes personas con diferentes puntos de vista y diferentes visiones del mundo. Es importante esforzarse por incluir todos los puntos de vista, especialmente aquellos que no est\u00e1n de acuerdo con la visi\u00f3n dominante.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
      4. El inter\u00e9s com\u00fan.<\/span><\/i> Si queremos que el proceso dial\u00f3gico sea sostenible, las personas implicadas deben sentirlo propio, apropiarse de \u00e9l, deben sentir que es real lo que est\u00e1 en juego, que pueden contribuir a transformar la realidad y que el esfuerzo participativo realmente vale la pena. Por esta raz\u00f3n uno de los pilares de la estructura dial\u00f3gica es unir a las personas participantes en torno a un inter\u00e9s com\u00fan que se transformar\u00e1, a trav\u00e9s del proceso dial\u00f3gico, en la construcci\u00f3n de una visi\u00f3n com\u00fan: una definici\u00f3n com\u00fan de la situaci\u00f3n-problema, de las personas interesadas, de la estrategia de intervenci\u00f3n y del cambio que se quiere lograr. Como recuerda Senge (1990) una visi\u00f3n com\u00fan puede ser extremadamente potente y transformadora, permite la cohesi\u00f3n grupal y asegura la sostenibilidad del proceso porque la gente toma conciencia de que el cambio es posible. La construcci\u00f3n de una visi\u00f3n com\u00fan implica, como veremos en las pr\u00f3ximas p\u00e1ginas, tambi\u00e9n ser conscientes de nuestros marcos de referencia impl\u00edcitos, deconstuirlos, lograr interpretar los marcos de las otras personas y construir un \u201csentido com\u00fan\u201d compartido. Mediante el di\u00e1logo, la persona adquiere una nueva perspectiva de los propios pensamientos y de las propias emociones (Bohm, 1996).<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
      5. La corresponsabilidad<\/span><\/i>. El proceso dial\u00f3gico es un compromiso de todos y todas: todas las personas participantes son responsables del proceso, son responsables de sostenerlo y son responsables de facilitarlo. La estructura dial\u00f3gica maximiza el reparto del poder y de la responsabilidad por medio de un sentido no jer\u00e1rquico.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

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        Imagen en Pexels<\/a><\/h6>\n

        Resumiendo, el EDT es un conjunto de principios e instrumentos metodol\u00f3gicos que da un sost\u00e9n y una estructura a la capacidad y a la potencialidad humana de transformaci\u00f3n a trav\u00e9s del di\u00e1logo. El EDT se preocupa de crear estructuras y desarrollar competencias que facilitan el di\u00e1logo, la creatividad y la inteligencia colectiva. Podemos imaginar la estructura dial\u00f3gica como un conjunto de condiciones gracias a las cuales es muy probable que se genere una interacci\u00f3n rica, generativa, dial\u00f3gica y liberadora; y las competencias dial\u00f3gicas como los conocimientos y habilidades para que la facilitaci\u00f3n promueva la concientizaci\u00f3n y la transformaci\u00f3n social (Isaacs, 1999; Sclavi, 2003; Buraschi, Amoraga y Oldano, 2017; Buraschi, Aguilar y Oldano, 2019).\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

        4. Dec\u00e1logo para una facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica a partir del legado de Paulo Freire<\/h2>\n

        El rol de la facilitaci\u00f3n es acompa\u00f1ar a un grupo para encontrar nuevas maneras de pensar y analizar una situaci\u00f3n. La facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica es un conjunto de herramientas, t\u00e9cnicas y habilidades para garantizar el buen funcionamiento de un grupo, tanto en la consecuci\u00f3n de sus objetivos y realizaci\u00f3n de su visi\u00f3n colectiva, como en la creaci\u00f3n de un clima relacional donde reine la confianza y una comunicaci\u00f3n fluida, emp\u00e1tica y honesta. La facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica procura la configuraci\u00f3n de estructuras dial\u00f3gicas y promueve el desarrollo de competencias dial\u00f3gicas como la presencia, la escucha, la expresi\u00f3n no violenta o la gesti\u00f3n creativa de los conflictos.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

        Paulo Freire nos ense\u00f1a que la educaci\u00f3n y las pr\u00e1cticas participativas deben ser liberadoras, deben apuntar a aumentar la conciencia de las personas participantes para que puedan identificar los problemas, sus causas y encontrar las soluciones, la educaci\u00f3n puede \u201cconvertirse en un ejercicio de libertad, el medio a trav\u00e9s del cual hombres y mujeres se relacionan cr\u00edtica y creativamente con la realidad y descubren c\u00f3mo participar en la transformaci\u00f3n del mundo\u201d (Freire, 1970: 15).\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

        Para terminar este texto sobre el legado de Freire, proponemos un dec\u00e1logo de claves para repensar la facilitaci\u00f3n con el fin de transformar las pr\u00e1cticas participativas antidial\u00f3gicas, en procesos participativos transformadores.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

          \n
        1. La participaci\u00f3n como acci\u00f3n pol\u00edtica<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        2. La facilitaci\u00f3n como espacio de concientizaci\u00f3n<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        3. La facilitaci\u00f3n como praxis cr\u00edtica<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        4. Reconocimiento y valorizaci\u00f3n de las competencias, conocimientos y recursos de la comunidad<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        5. Fe y esperanza en las personas, en los objetivos y en el proceso<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        6. El di\u00e1logo m\u00e1s all\u00e1 de la palabra y el cuerpo consciente<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        7. Facilitar exige saber escuchar<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        8. La importancia de las preguntas<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        9. El cuidado de las relaciones y la afectividad en la facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
        10. Descubrir el in\u00e9dito viable<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

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          1. La participaci\u00f3n como acci\u00f3n pol\u00edtica m\u00e1s all\u00e1 de la falsa neutralidad. <\/span><\/i>Facilitar un proceso participativo no es un proceso neutral. Las pr\u00e1cticas participativas se desarrollan en contextos sociales atravesados por diferentes relaciones de dominaci\u00f3n. Por esta raz\u00f3n, considerar la facilitaci\u00f3n como una labor \u201cneutral\u201d significa reproducir relaciones de opresi\u00f3n. Al contrario, la facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica es una pr\u00e1ctica militante, entendida en el sentido que Freire daba a este t\u00e9rmino: una congruencia y radicalidad pol\u00edtica entre el decir y el hacer (Freire y Shor, 1986). La participaci\u00f3n es un acto pol\u00edtico, donde tiene que haber coherencia entre el pensar y el actuar y, tambi\u00e9n, es una pr\u00e1ctica radical porque pretende atajar el problema de la deshumanizaci\u00f3n y de la dominaci\u00f3n de ra\u00edz. Si nuestra presencia no es neutral en la historia, como subraya Freire, debemos \u201casumir del modo m\u00e1s cr\u00edticamente posible su car\u00e1cter pol\u00edtico. Si, en realidad, no estoy en el mundo para adaptarme a \u00e9l sin m\u00e1s, sino para transformarlo, si no es posible cambiarlo sin un cierto sue\u00f1o o proyecto de mundo, debo utilizar todas las posibilidades que tenga para participar en pr\u00e1cticas coherentes con mi utop\u00eda y no s\u00f3lo para hablar de ella\u201d (2001, p. 43). En este sentido, participar es ser presencia en el mundo.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          2. La facilitaci\u00f3n como espacio de concientizaci\u00f3n.<\/span><\/i> Facilitar procesos participativos desde una perspectiva freiriana significa promover espacios de concientizaci\u00f3n, procesos a trav\u00e9s de los cuales las personas toman conciencia cr\u00edtica y creativamente de los sistemas de opresi\u00f3n y se comprometen en su transformaci\u00f3n. La concientizaci\u00f3n no se limita a una toma de conciencia cr\u00edtica, ni a un proceso colectivo de an\u00e1lisis y lectura del mundo, sino que es siempre un proceso de praxis pol\u00edtica a trav\u00e9s de la cual las personas se insertan cr\u00edticamente en la historia como sujetos activos. A menudo los procesos participativos empiezan de la disconformidad de las personas participantes con su situaci\u00f3n real, de un dolor individual y colectivo que generan las relaciones de opresi\u00f3n y de la indignaci\u00f3n frente a las injusticias. Es tarea de la facilitaci\u00f3n apuntalar, acompa\u00f1ar y catalizar la energ\u00eda transformadora hacia una propuesta concreta de praxis transformadora que evite caer en el fatalismo o en la neutralizaci\u00f3n del cambio por parte de quien, sobre todo desde las instituciones, intentan domesticar la participaci\u00f3n.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          3. La facilitaci\u00f3n como praxis cr\u00edtica y transformativa m\u00e1s all\u00e1 de lo t\u00e9cnico<\/span><\/i>. La facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica no se puede reducir a una mera caja de herramientas metodol\u00f3gicas, un recetario de t\u00e9cnicas que se utilizan de forma acr\u00edtica y mecanicista. Al contrario, se trata de una praxis cr\u00edtica, una incesable dial\u00e9ctica entre reflexi\u00f3n y acci\u00f3n, entre teor\u00eda y pr\u00e1ctica. La facilitaci\u00f3n es una acci\u00f3n que debe ser siempre cr\u00edtica y aspirar a la transformaci\u00f3n social. Es, en otras palabras, una acci\u00f3n cultural para la libertad. En cuanto praxis emancipadora, la facilitaci\u00f3n pretende crear estructuras dial\u00f3gicas, espacios de resistencia y de humanizaci\u00f3n que se caracterizan por ser espacios de confianza, seguros, horizontales, diversos, corresponsables.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          4. Reconocimiento y valorizaci\u00f3n de las competencias, conocimientos y recursos de la comunidad.<\/span><\/i> A menudo, las pr\u00e1cticas participativas antidial\u00f3gicas se caracterizan por la \u201cabsolutizaci\u00f3n de la ignorancia\u201d de las personas participantes, es decir, el prejuicio por parte de las personas \u201cexpertas\u201d o de las personas que detienen el poder institucional, que consideran a las personas participantes como ignorantes, no competentes, pasivas. Considerar que las personas participantes son ignorantes, implica entender la participaci\u00f3n como un dispositivo de legitimaci\u00f3n del estatus quo. Al contrario, la facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica se caracteriza por el reconocimiento y la valorizaci\u00f3n de las personas participantes como protagonistas del proceso, reconociendo sus saberes, valorizando sus competencias y potenciando sus recursos. Este reconocimiento implica lo que Freire denomina \u201ccuriosidad epistemol\u00f3gica\u201d, una actitud de apertura, confianza en las otras personas y en el proceso. La disposici\u00f3n a tomar riesgos, a poner en discusi\u00f3n nuestras praxis, nuestra forma de ver el mundo, nuestra manera de trabajar.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          5. Fe y esperanza en las personas, en los objetivos y en el proceso.<\/span><\/i> Como hemos subrayado en los p\u00e1rrafos anteriores, el proceso de facilitaci\u00f3n se estructura en un tri\u00e1ngulo cuyos v\u00e9rtices son las personas, los objetivos y el proceso. Lo que caracteriza la facilitaci\u00f3n inspirada en el legado de Paulo Freire es que, a pesar de ser realista, consciente de la fuerza de los sistemas de opresi\u00f3n, del cansancio y el desencanto que acompa\u00f1an ciertos procesos participativos, siempre est\u00e1 atravesada por una profunda fe en las personas, fe en el proceso y esperanza en los objetivos. En palabras de Freire, no hay di\u00e1logo posible si no existe una intensa fe en las personas, en su capacidad de poder hacer y rehacer, de crear y recrear. La vocaci\u00f3n de ser m\u00e1s no es privilegio de algunas privilegiadas, sino un derecho intr\u00ednseco de cada persona. Adem\u00e1s de la fe en las personas, la facilitaci\u00f3n se caracteriza en la confianza en el proceso y en la esperanza en los objetivos. Lo contrario, es rendirse a la tentaci\u00f3n de abdicar la lucha, renunciar a la utop\u00eda, aceptar la ideolog\u00eda dominante que domestica la participaci\u00f3n y apuesta por el inmovilismo y la acomodaci\u00f3n.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          6. El di\u00e1logo m\u00e1s all\u00e1 de la palabra y el cuerpo consciente<\/span><\/i>. Un aspecto clave de la perspectiva dial\u00f3gica de Paulo Freire y que tiene importantes consecuencias en las pr\u00e1cticas participativas es que el di\u00e1logo es una forma de relaci\u00f3n humana y de transformaci\u00f3n social que va m\u00e1s all\u00e1 de la palabra, incluye el cuerpo y la acci\u00f3n. La expresi\u00f3n del cuerpo es nuestro primer lenguaje, es la primera forma de comunicaci\u00f3n del ser humano, el mundo se construye a partir de las sensaciones y las vivencias corporales. Sin embargo, despu\u00e9s, este v\u00ednculo se va perdiendo y se suele dar prioridad a la palabra y se olvida la centralidad de la corporeidad. En los procesos participativos, salvo algunas excepciones, el cuerpo ha desempe\u00f1ado un papel secundario. El movimiento y el protagonismo del cuerpo se reducen a determinadas actividades y a determinadas fases del proceso grupal (romper el hielo, cohesi\u00f3n grupal), pero no suele jugar un papel central en los procesos de an\u00e1lisis y producci\u00f3n grupal. Es m\u00e1s, el uso de t\u00e9cnicas y din\u00e1micas que involucran el cuerpo suele limitarse a la motricidad, sin cuestionar las formas tradicionales de entender el cuerpo, ni promoviendo un empoderamiento desde el cuerpo. Sin embargo, aunque no seamos siempre conscientes de ello, aprendemos, participamos, ense\u00f1amos, cuidamos con todo nuestro cuerpo, no solo con la palabra o el intelecto. Se trata, entonces, de reconocer el protagonismo de lo que Freire ha denominado un \u201ccuerpo consciente\u201d (Freire, 1993), un cuerpo \u201ccaptador, aprendedor, transformador, creador de belleza y no un espacio vac\u00edo para ser llenado con contenidos\u201d (Freire, 1994). Un cuerpo consciente implica que los procesos de concientizaci\u00f3n empiecen por la reapropiaci\u00f3n del propio cuerpo, una toma de conciencia de c\u00f3mo nuestra corporeidad est\u00e1 condicionada por l\u00f3gicas de dominaci\u00f3n sociales (hooks, 1994). El cuerpo, usando una expresi\u00f3n de Foucault, es un texto donde se inscribe la realidad social. Se trata de problematizar el cuerpo en su formas tradicionales, comprender c\u00f3mo se configura la corporeidad y como el control, la disciplina y la normalizaci\u00f3n del cuerpo son elementos esenciales, cotidianos y omnipresentes de la reproducci\u00f3n de la dominaci\u00f3n social.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          7. Facilitar exige, saber escuchar. <\/span><\/i>La facilitaci\u00f3n de procesos participativos exige la creaci\u00f3n de estructuras dial\u00f3gicas y el aprendizaje de habilidades y competencias para el di\u00e1logo entre las cuales, tomando las reflexiones de Paulo Freire en Cartas a quien pretende ense\u00f1ar (Freire, 1994), la escucha resulta una destreza fundamental. En esta obra, la escucha se encuentra l\u00facidamente ligada a la humildad, elemento imprescindible para la participaci\u00f3n cr\u00edtica y genuina. Freire nos interpela planteando: \u201cno veo c\u00f3mo es posible conciliar la adhesi\u00f3n al sue\u00f1o democr\u00e1tico, la superaci\u00f3n de los preconceptos, con la postura no humilde, arrogante, en que nos sentimos llenos de nosotros mismos. C\u00f3mo escuchar al otro, c\u00f3mo dialogar, si s\u00f3lo me oigo a m\u00ed mismo, si s\u00f3lo me veo a m\u00ed mismo, si nadie que no sea yo mismo me mueve o me conmueve\u201d. Ese bucle solitario, donde la pregunta circula sin escucha, donde se mira por encima del hombro para ver s\u00f3lo lo que la peque\u00f1ez de ese \u00e1ngulo expone de manera expl\u00edcita, es rasgo distintivo de quien facilita procesos participativos desde la pantomima de la falsa escucha. Facilitar sin humildad, puede llevarnos al peligroso encierro en el circuito de la propia verdad como \u00fanica opci\u00f3n posible. Nada m\u00e1s lejos del di\u00e1logo, nada m\u00e1s lejos de la transformaci\u00f3n social.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          8. La preguntas, m\u00e1s all\u00e1 de la curiosidad ingenua. <\/span><\/i>La esencia del proceso de facilitaci\u00f3n, tomando palabras de Freire (1994) consiste en \u201chacer buenas preguntas\u201d. Pero no cualquier pregunta: la pregunta que problematiza, que libera, esto es, que empodera y consecuentemente, hace siempre m\u00e1s libre. As\u00ed entendida, la pregunta nace de un estado de curiosidad, sin el cual resulta imposible proyectar la construcci\u00f3n de conocimientos y la transformaci\u00f3n social. Freire entiende la curiosidad como una necesidad ontol\u00f3gica que caracteriza el proceso de creaci\u00f3n y recreaci\u00f3n de la existencia humana, la curiosidad entendida como un acto de resistencia. En este sentido la pregunta es indispensable en el proceso de facilitaci\u00f3n, no como b\u00fasqueda de respuestas, sino como desaf\u00edos dentro de una situaci\u00f3n y como herramientas que procuran encadenar reflexiones en un espacio dial\u00f3gico de creatividad y libertad. Si pensamos en la facilitaci\u00f3n antidial\u00f3gica, la esencia de estas pr\u00e1cticas comunicativas reprime la curiosidad y reh\u00faye de esa din\u00e1mica creativa que posibilitan las \u201cbuenas preguntas\u201d. En este modelo antidial\u00f3gico, quien facilita suele ocupar el lugar de quien narra contenidos, de quien cuenta un relato con respuestas f\u00e1cilmente previsibles, casi previamente elaboradas, imposibilitando una reflexi\u00f3n cr\u00edtica y aut\u00e9ntica, una transformaci\u00f3n liberadora desde lo personal, lo interpersonal y lo social. La pregunta, en los procesos de facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica, tiene la capacidad de humanizar las relaciones sociales y transformar la realidad. La pregunta es un elemento inhibidor del efecto autoritario y burocratizador, es una herramienta indispensable para ejercer la libertad y la democracia.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          9. El cuidado de las relaciones y la afectividad en la facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica.<\/span><\/i> En la facilitaci\u00f3n, el cuidado representa ese conjunto de tareas que nos permite hacer accesibles los espacios para que nadie se sienta excluido\/a, que nos ayuda a hacer eficientes los procesos grupales poniendo el di\u00e1logo y la dimensi\u00f3n relacional en el centro. En nuestras sociedades, los cuidados son una pr\u00e1ctica invisibilizada, feminizada, nada protagonista, muchas veces oculta tras las cuestiones que aparentemente son m\u00e1s urgentes y productivas. En Pedagog\u00eda de la Autonom\u00eda (1997) Freire plantea que \u201ceducar, exige querer bien a los educandos y a la propia pr\u00e1ctica educativa de la que participamos\u201d (p.91). Esa apertura a querer bien, implica que la afectividad no nos asusta, no tenemos miedo a expresarla, no tenemos miedo a la creaci\u00f3n de \u201cespacios cuidados para el di\u00e1logo\u201d en pos de la transformaci\u00f3n. En la facilitaci\u00f3n dial\u00f3gica, la apertura a querer bien, a cuidar el proceso, muestra el compromiso con una pr\u00e1ctica espec\u00edficamente humana. Nada puede insinuar que facilitar mejor un proceso grupal est\u00e9 ligado a ser m\u00e1s severo\/a, m\u00e1s serio\/a, m\u00e1s fr\u00edo\/a, m\u00e1s distante con las relaciones que se establecen en el grupo. La afectividad y el cuidado, no pueden ser vistas como pr\u00e1cticas incompatibles con la facilitaci\u00f3n rigurosa y met\u00f3dica. La apertura a \u201cquerer bien\u201d est\u00e1 ligada a la disponibilidad de vivir bien, a la alegr\u00eda, al cuidado y la afectividad que nos muestra como seres interdependientes con las dem\u00e1s personas y con la naturaleza donde habitamos. Los cuidados son pr\u00e1cticas colectivas que permiten alcanzar la justicia social, facilitando la participaci\u00f3n desde el di\u00e1logo. La afectividad y el cuidado no son urgentes porque sean agradables, son urgentes porque tienen la capacidad de transformar la realidad y construir espacios de participaci\u00f3n m\u00e1s justos.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n
          10. Descubrir el in\u00e9dito viable.<\/span><\/i> El in\u00e9dito viable proyecta una esperanza de transformaci\u00f3n de las condiciones sociales de existencia. Con este concepto, Freire pone la mirada esperanzadora en la transformaci\u00f3n donde, el di\u00e1logo y la participaci\u00f3n de quienes se encuentran en situaciones de opresi\u00f3n, construyen un proceso de concientizaci\u00f3n y de politizaci\u00f3n. Ese “in\u00e9dito viable” en las pr\u00e1cticas participativas, representa la resistencia, la rebeld\u00eda, ese sue\u00f1o ut\u00f3pico que mueve a los procesos, ese saber que algo no est\u00e1, que algo a\u00fan no existe y que s\u00f3lo ser\u00e1 posible a trav\u00e9s de esa praxis liberadora que debe pasar por la teor\u00eda de la acci\u00f3n dial\u00f3gica en un proceso que va m\u00e1s all\u00e1 de la utop\u00eda individual y que lleva consigo un sue\u00f1o colectivo.<\/span>\u00a0<\/span><\/li>\n<\/ol>\n

            \"\"<\/p>\n

            Imagen en Pexels<\/a><\/h6>\n

            5. Conclusiones<\/h2>\n

            En este texto presentamos algunas de las contribuciones del pedagogo brasile\u00f1o a la renovaci\u00f3n de las pr\u00e1cticas participativas. En particular, a partir de los conceptos de di\u00e1logo y dialogicidad analizamos algunas caracter\u00edsticas de los procesos participativos antidial\u00f3gicos que contribuyen a deshumanizar y a domesticar a las personas participantes, como la conquista, la manipulaci\u00f3n, la divisi\u00f3n y la invasi\u00f3n cultural.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

            En la segunda parte del texto presentamos algunos elementos del Enfoque Dial\u00f3gico Transformativo, una perspectiva metodol\u00f3gica que se inspira en el legado de Paulo Freire, en particular, el cuidado de las relaciones, la atenci\u00f3n a la dimensi\u00f3n del poder y la estructura dial\u00f3gica.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

            Finalmente, concluimos este art\u00edculo con una propuesta de dec\u00e1logo para la facilitaci\u00f3n de procesos participativos incidiendo en elementos como la praxis cr\u00edtica, el reconocimiento y valorizaci\u00f3n de las competencias, conocimientos y recursos de la comunidad, la importancia de la escucha, del cuidado de las relaciones y del descubrimiento del in\u00e9dito viable.\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","palabra_clave":[550,2070,2068,2069,108,940,184],"yoast_head":"\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\t\n