{"id":25732,"date":"2022-06-23T20:20:25","date_gmt":"2022-06-23T18:20:25","guid":{"rendered":"https:\/\/eduso.net\/res\/?post_type=articulo&p=25732"},"modified":"2022-06-23T20:20:25","modified_gmt":"2022-06-23T18:20:25","slug":"recuperacion-de-las-causas-materiales-en-la-educacion-social-ontologia-de-sujeto-ante-el-ejercicio-transformador-en-las-sociedades-neoliberales","status":"publish","type":"articulo","link":"https:\/\/eduso.net\/res\/revista\/34\/miscelanea\/recuperacion-de-las-causas-materiales-en-la-educacion-social-ontologia-de-sujeto-ante-el-ejercicio-transformador-en-las-sociedades-neoliberales","title":{"rendered":"Recuperaci\u00f3n de las causas materiales en la Educaci\u00f3n Social: ontolog\u00eda de sujeto ante el ejercicio transformador en las sociedades neoliberales"},"content":{"rendered":"

Introducci\u00f3n <\/strong><\/h2>\n

En las \u00faltimas d\u00e9cadas la expansi\u00f3n de las pol\u00edticas sociales, de los derechos, por lo tanto, han corrido del lado de las pol\u00edticas de reconocimiento. Los derechos m\u00e1s notables en Espa\u00f1a, como los avances legislativos en cuestiones como la libertad de matrimonio entre personas del mismo g\u00e9nero, el aborto, o igualdad de g\u00e9nero, son muestra indudable de avances en derechos sociales. La obra de Axel Honneth (2011) crece en relevancia por inspirar un modelo que permite traducir la reivindicaci\u00f3n social de reconocimiento a pol\u00edtica p\u00fablica, con un sentido en el que se le presupone la erradicaci\u00f3n de la exclusi\u00f3n social. Estas conquistas no pueden m\u00e1s que continuar, ya que los movimientos sociales en pleno se colectivizan con m\u00e1s frecuencia y \u00e9xito en torno a las causas identitarias y la noci\u00f3n de libertad individual liberal, que ante cualquier otro modelo.<\/p>\n

Al reflexionar sobre el papel que la Educaci\u00f3n Social juega en estas conquistas. A priori, no queda m\u00e1s remedio que asumir que resulta nuclear. Freire elev\u00f3 la Educaci\u00f3n Social al estatus de herramienta de transformaci\u00f3n (Freire, 1974, 2012), con el objetivo principal de dotar a los sujetos de una responsabilidad colectiva sobre sus entornos. Esta filosof\u00eda, que recorre la l\u00ednea comunitaria -la m\u00e1s fuerte y asentada- de la Educaci\u00f3n Social, se descubre como absoluta referencia en la progresi\u00f3n a las democracias participativas que della Porta (2017), y quien escribe este art\u00edculo, asumen como inevitables.<\/p>\n

La relaci\u00f3n que la Educaci\u00f3n Social mantiene con la pol\u00edtica social de reconocimiento se presenta doble: como pragm\u00e1tica pol\u00edtica, ante la capacidad de generar dial\u00e9ctica que cataliza las reivindicaciones sociales traducidas en derecho; como praxis, en este caso profesional, ya que la legislaci\u00f3n social delimita el campo de desarrollo t\u00e9cnico o profesionalizado de la disciplina.<\/p>\n

Esta imperfecta pero saludable relaci\u00f3n que la Educaci\u00f3n Social mantiene con las pol\u00edticas de reconocimiento, no se materializa en las pol\u00edticas sociales redistributivas -derechos laborales o econ\u00f3micos, principalmente- (Fraser, 2003, 2009). Cuestiones como la fiscalidad o las conquistas laborales le son en buena medida ajenas a la Educaci\u00f3n Social, y poco relevantes en los movimientos sociales posmodernos. Por ello, la problem\u00e1tica que se presenta parece evidente, y la necesidad de desarrollo de la Educaci\u00f3n Social en este campo obvia. Este art\u00edculo pretende establecer una reflexi\u00f3n ontol\u00f3gica en la Educaci\u00f3n Social, con el objetivo de analizar la relaci\u00f3n entre Educaci\u00f3n Social y la reivindicaci\u00f3n de derechos vinculados a causas materiales.<\/p>\n

Causas materiales y causas identitarias <\/strong><\/h2>\n

La biopol\u00edtica foucaultiana (Foucault, 1988, 2013) encuentra una revisi\u00f3n en la psicopol\u00edtica de Han (2017). Mientras Foucault se\u00f1ala a las instituciones como herramienta de control de los cuerpos, control bio-, Han sostiene que la p\u00e9rdida de relevancia del estado y sus instituciones como elemento social simb\u00f3lico lleva a que la identidad y la hiperreflexi\u00f3n sea la nueva herramienta de control. El contraste entre ambos autores supone un recorrido a la evoluci\u00f3n del modelo social. Con la ca\u00edda del Muro de Berl\u00edn, el periodo de crisis del petr\u00f3leo del 73\u2019, y el desarrollo de las tecnolog\u00edas de la informaci\u00f3n, la noci\u00f3n de estado se transforma en el marco globalizado. Las certezas institucionales del estado naci\u00f3n se traducen en la fluidez (Bauman, 2007) de la era globalizada, donde las fronteras materiales, pero sobre todo las simb\u00f3licas, desaparecen. El desarrollo vital pierde estructura y linealidad, generando un marco de constante riesgo para la poblaci\u00f3n, que autores como Heinz (2017) exponen que se articula en torno al miedo. El miedo como causa, desarrollo, y psicolog\u00eda de las personas.<\/p>\n

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(Imagen en Flickr<\/a>)<\/h6>\n

En este contexto de posmodernidad, lo performativo supera a lo material, dando lugar a una marcada dualidad entre lo material y lo simb\u00f3lico (Lyotard, 2006). El ejercicio filos\u00f3fico materialista de las \u00faltimas d\u00e9cadas ha tratado de empastar estos dos polos desde diferentes aproximaciones, mientras que el interaccionismo simb\u00f3lico es una de las posturas m\u00e1s coherentes, si bien no perfecta para ello.<\/p>\n

No obstante, m\u00e1s all\u00e1 de la complejidad filos\u00f3fica que impone este paradigma, sin duda, obliga la reevaluaci\u00f3n de los modos de vida, muestra univoca de que nos hallamos ante un modelo monol\u00edtico cualitativamente diferente al anterior. Las posturas nihilistas populares en los a\u00f1os 90\u2019 (Motato, 2020) reflejan una ausencia de alternativa ya se\u00f1alada por Polanyi (2018) en sus an\u00e1lisis sobre la aceptaci\u00f3n social del mercado como nuevo poder. Polanyi adelanta lo m\u00e1s relevante de la psicolog\u00eda posmoderna: en el centro de la racionalidad se ha naturalizado la l\u00f3gica del mercado, en lugar de la del g\u00e9nero humano; con lo cual, la racionalidad est\u00e1 m\u00e1s regida por el bienestar econ\u00f3mico materializado en los sujetos que logran una acumulaci\u00f3n capital mayor, que por el bienestar de las personas que habitan territorios. La psicolog\u00eda humana, en principios funcionales, se habr\u00eda vuelto, por primera vez, en contra de los intereses adaptativos de la especie. Elster, en su c\u00e1tedra dictada en el Coll\u00e8ge de France (2009), sostiene la relevancia de delimitar raz\u00f3n de racionalidad, asumiendo que la racionalidad responde a la efectividad en un razonamiento para lograr la opci\u00f3n m\u00e1s ventajosa. La raz\u00f3n, sin embargo, responde a los principios, los valores, y en \u00faltimo t\u00e9rmino, a la justicia social. Elster y Polanyi se encuentran aqu\u00ed, ya que la confusi\u00f3n que Elster trata de delimitar entre racionalidad y raz\u00f3n evidencia el com\u00fan solapamiento que existe entre ambos puntos. Si la racionalidad, siguiendo a Polanyi, responde a la l\u00f3gica del mercado por encima de la de la adaptaci\u00f3n al entorno -y esta se encuentra com\u00fanmente equiparada a la raz\u00f3n-, resulta sencillo comprender c\u00f3mo progresivamente la competitividad y el individualismo se fraguan como hecho cultural definitorio. Como la raz\u00f3n en la era posmoderna.<\/p>\n

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(Imagen en Flickr<\/a>)<\/h6>\n

Obviamente esta situaci\u00f3n no se puede comprender sin la globalizaci\u00f3n. Las instituciones del estado naci\u00f3n, recordemos, ten\u00edan la funci\u00f3n de control social, con lo que determinaban los componentes de la raz\u00f3n aglutinando unos valores de justicia que en las democracias estaban consensuados. En su ausencia, se genera una nueva din\u00e1mica en la tensi\u00f3n de poderes que deliberadamente se arrastra por lo inespec\u00edfico del capitalismo financiero. En los gloriosos 30\u2019 era f\u00e1cil determinar y delimitar las estructuras de poder en el control social (Fraser, 2003; Ovejero Bernal & Pastor Mart\u00edn, 2001); en el nuevo milenio s\u00f3lo podemos observar una mara\u00f1a financiera inteligible, a la que autores como Beck (2002) se\u00f1alan como estructuras transnacionales. Estas condicionan, no s\u00f3lo los l\u00edmites del estado como instituci\u00f3n de poder, sino tambi\u00e9n el marco social relacional.<\/p>\n

La inespecificidad del poder figura la antesala de la denominada modernidad l\u00edquida, que genera las relaciones de gesti\u00f3n social psicopol\u00edticas, indirectas pero f\u00e9rreas, como marco de las relaciones personales.<\/p>\n

La psicopol\u00edtica explica que el control social se presenta discursivo y autorreflexivo, ya no institucional. Ante esta evidencia, Ovejero (2017) plantea una pregunta cruel respecto a las ciencias de intervenci\u00f3n social: \u00bfa qu\u00e9 poderes responden? \u00bftienen la misi\u00f3n del control, o del empoderamiento? Sobre esas preguntas necesariamente debe girar este art\u00edculo.<\/p>\n

En esta direcci\u00f3n, y desde la \u00f3ptica de la Educaci\u00f3n Social, el desarrollo de la disciplina ha sido epistemol\u00f3gico, como disciplina pragm\u00e1tica, sin una reflexi\u00f3n entre el objeto de esta acci\u00f3n y la acci\u00f3n propia. Ha asimilado, con poca cr\u00edtica, la dualidad entre causas materiales y causas culturales o simb\u00f3licas, en un posicionamiento t\u00e1cito del lado las pol\u00edticas de reconocimiento. Siguiendo la tesis de Honneth sobre la pol\u00edtica de reconocimiento, y pese a los intentos del autor por evitarlo (Honneth, 2002), hay una tendencia a asumir una postura relativista en la cual lo real es exclusivamente lo performativo (Claassen, 2014); la construcci\u00f3n social de la diferencia resulta la propia diferencia. Se formula a priori en las relaciones de desigualdad, de tal modo que a trav\u00e9s de la lucha cultural por el reconocimiento de esas diferencias generan un necesario marco de convivencia. En el polo opuesto, la visi\u00f3n materialista observa que las causas materiales son a priori necesario del plano simb\u00f3lico, con lo que la diversidad no se debe comprender de otro modo que no sea la redistribuci\u00f3n material (Garrett, 2010). As\u00ed, la desigualdad encuentra origen en las causas materiales, y, lo m\u00e1s importante, la pol\u00edtica redistributiva igualitaria homogeneizar\u00eda a los sujetos dando lugar a que tales diferencias culturales no precisen de una pol\u00edtica de reconocimiento. Los intentos de Fraser (Fraser, 2000; Fraser & Honneth, 2006) por encontrar estas dos posturas responden una contraposici\u00f3n filos\u00f3fica extendida en las \u00faltimas d\u00e9cadas, sobre la que se impone la necesidad de establecer una postura desde la Educaci\u00f3n Social. Fraser plantea dos puntos de partida que han de ser tomados en cuenta a tal empe\u00f1o: el primero, las diferencias culturales no se pueden explicar sin un a priori de desigualdad material entre las personas. En segundo lugar, no cabe negar la relevancia de las diferencias simb\u00f3licas que asimilan y retroalimentan las desigualdades redistributivas.<\/p>\n

El contexto globalizado posmoderno, y su impacto en la Educaci\u00f3n Social<\/strong><\/h2>\n

Para observar el modo en el que se ha llegado a esta discusi\u00f3n filos\u00f3fica resulta necesario atender a la noci\u00f3n de sujeto posmoderno, y, en su caso, tratar de comprenderlo. Lipovetsky y Serroy plantean su concepto de la hipermodernidad (2010), definida en \u201cuna constelaci\u00f3n plantear\u00eda en la que se cruzan cultura tecnocient\u00edfica, cultura del mercado, cultura del individuo, medi\u00e1tica, de las redes, ecologistas: polos que articulan las estructuras elementales de la cultura-mundo\u201d<\/em> (Lipovetsky & Serroy, 2010:33). En t\u00e9rminos antropol\u00f3gicos, los autores dir\u00edan que se presenta una fragmentaci\u00f3n cultural creciente, frente a la homogeneizaci\u00f3n del mundo. Es decir, a trav\u00e9s de la desestabilizaci\u00f3n de estructuras en el neoliberalismo (Beck, 2002) se abre un abanico cultural m\u00faltiple, en ocasiones contrapuesto o irreconciliable entre sus partes, pero sin un correlato material, ya que la ciudadan\u00eda global se est\u00e1 homogeneizando en lo relativo a sus condiciones de vida cada vez m\u00e1s comprometidas.<\/p>\n

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(Imagen en Flickr<\/a>)<\/h6>\n

El sujeto posmoderno articula su identidad en el contraste con otros, en lugar de en los puntos comunes; y en elementos performativos, en lugar de materiales (Dubet, 2020). Ha habido incansables intentos por recuperar la noci\u00f3n de clase como elemento de reivindicaci\u00f3n de condiciones materiales, sin embargo, poco fructuosos (Standing, 2014). El individualismo thatcheriano<\/em> aparece como la herramienta de poder m\u00e1s inteligente y determinante para comprender la globalizaci\u00f3n, ya que el sujeto posmoderno se define prioritariamente en la hiperreflexi\u00f3n (Beck, 2000; Jones, 2012; Llosa et\u00a0al., 2019). Construye su identidad en hechos performativos, de tal modo que la militancia responde m\u00e1s a la g\u00e9nesis de la identidad individual, que al objetivo de transformaci\u00f3n en torno al bien com\u00fan. El psiquiatra Rendueles (2004) explica c\u00f3mo sus pacientes se sent\u00edan m\u00e1s aliviados con el diagn\u00f3stico de una situaci\u00f3n que con la posible intervenci\u00f3n. Desde el momento en el que una persona era etiquetada lograba un marco de referencia para comprender y construir su identidad, de lo que previamente carec\u00eda. La identidad radicada en causas simb\u00f3licas en el posmodernismo esconde este car\u00e1cter individual referencial (Agull\u00f3-Tom\u00e1s, 1997), que, por tanto, no halla en el progreso com\u00fan la referencia o fin. As\u00ed, no supone la necesidad de un reconocimiento mutuo con pares en favor del bien com\u00fan, ya que la funci\u00f3n autorreferencial identitaria emerge como lo relevante ante un mundo incierto (Agull\u00f3-Tom\u00e1s, 1998). Esto explica f\u00e1cilmente c\u00f3mo las luchas culturales descritas por Lipovesty y Serroy (2010) tienen un car\u00e1cter m\u00e1s est\u00e9tico que dial\u00e9ctico; m\u00e1s simb\u00f3lico que material, y m\u00e1s individual que colectivo.<\/p>\n

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(Imagen en Flickr<\/a>)<\/h6>\n

Por tanto, el \u00fanico elemento descriptivo de la posmodernidad que nos resulta \u00fatil para comprender al sujeto posmoderno pasa por la desconexi\u00f3n entre causas materiales y causas simb\u00f3licas. Las causas materiales, poco autorreferenciales, pierden relevancia. Con ello, las ciencias sociales han focalizado su inter\u00e9s reciente en las causas simb\u00f3licas, sin lograr empastar con mucho \u00e9xito las causas materiales, ya que, como se mencion\u00f3 antes, asumir esta dualidad tiende a suponer negar uno de los dos elementos que la componen.<\/p>\n

La libertad y las causas materiales<\/strong><\/h2>\n

Con \u00e1nimo de tratar de resolver este dilema desde la Educaci\u00f3n Social, una v\u00eda de posible desarrollo consiste en reformular la noci\u00f3n de sujeto. Hacerlo en t\u00e9rminos del interaccionismo simb\u00f3lico (Mead, 1973). Es decir: el sujeto como mundo, y el mundo como sujeto. Mead parte del conductismo social para tratar de formular una noci\u00f3n de sujeto, de enorme influencia en el an\u00e1lisis de las ciencias sociales (\u00c1lvaro Estramiana & Torregrosa, 2018). El sujeto como acci\u00f3n, y su acci\u00f3n \u00fanicamente a trav\u00e9s de la interacci\u00f3n con el objeto. Lo que aleja a Mead de los conductistas de su momento, consiste en asumir que el sujeto ejerce la capacidad de anticipaci\u00f3n sobre el mundo, y que esa capacidad anticipatoria supone la gu\u00eda su acci\u00f3n. Por tanto, la acci\u00f3n interactiva bidireccional que establece sujeto y mundo, impone la evidente ausencia de esta dualidad entre sujeto y mundo. El concepto de sujeto de Mead es la interacci\u00f3n en s\u00ed misma. De nuevo, el sujeto es el mundo.<\/p>\n

Obviamente esta propuesta tiene una influencia clave en el construccionismo social, pero con una distancia muy importante respecto a las tesis de Honneth (Honneth, 2002): la construcci\u00f3n social de la realidad jam\u00e1s puede negar la realidad material; ya que el simbolismo de Mead (1973) es fruto de la interacci\u00f3n de elementos materiales y simb\u00f3licos.<\/p>\n

As\u00ed, el an\u00e1lisis de la desigualdad necesita entender como un todo causas materiales y simb\u00f3licas, pero debe observar, necesariamente, que las causas materiales son origen y retroalimentaci\u00f3n de la interacci\u00f3n que representa la persona. Por eso, la capacidad de anticipaci\u00f3n es clave para comprender el sujeto de Mead.<\/p>\n

Con esta noci\u00f3n de sujeto, no queda otra alternativa que asumir una noci\u00f3n de libertad republicana aristot\u00e9lica, que niega cualquier posibilidad de libertad que no parta la cobertura de necesidades materiales (Casassas, 2018). Al mismo tiempo, niega cualquier noci\u00f3n de libertad que no asuma los elementos simb\u00f3licos que, en \u00faltima instancia definen la identidad de sujeto. Dicho de otro modo, toda lucha cultural que no parta de una aproximaci\u00f3n material de bien com\u00fan (C. Rendueles & Subirats, 2016) \u00fanicamente puede ser comprendida como pragm\u00e1tica de gesti\u00f3n social neoliberal. Mientras que toda lucha emancipadora necesita un fundamento material.<\/p>\n

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(Imagen en Flickr<\/a>)<\/h6>\n

Emerge aqu\u00ed la paradoja que da inicio a este art\u00edculo: si la educaci\u00f3n social se entiende como una disciplina pragm\u00e1tica, aun partiendo filos\u00f3ficamente de una idea de justicia social, cuando esta idea no cuenta con el componente material se convierte en un instrumento de poder que perpet\u00faa las desigualdades neoliberales fragmentarias. Da en consecuencia lo que Dubet (2020) formula como resentimiento y frustraci\u00f3n, la antesala a la desarticulaci\u00f3n de cualquier mundo com\u00fan.<\/p>\n

Pol\u00edticas sociales y causas materiales<\/strong><\/h2>\n

Como se expuso, la reivindicaci\u00f3n social ha sido profundamente guiada por la reivindicaci\u00f3n cultural en el desarrollo posmoderno del estado. El reconocimiento ha articulado las pol\u00edticas sociales de las \u00faltimas d\u00e9cadas, desatendiendo las cuestiones materiales, y, en conclusi\u00f3n, la desigualdad ha crecido intensamente. El marco de convivencia de las sociedades neoliberales ha ganado progresivamente en inestabilidad (Beck, 2000), a pesar de que el incremento en el reconocimiento ha crecido no a menor ritmo. Pudiera parecer que la reivindicaci\u00f3n de reconocimiento es lo que se propone la sociedad posmoderna -lo que ans\u00eda-. Sin embargo, m\u00e1s bien parece que este ejercicio resulta de la ausencia de cualquier otra posibilidad de acci\u00f3n distinta.<\/p>\n

El proyecto de la globalizaci\u00f3n responde a una tautolog\u00eda: se formula y explica en los mismos elementos, y s\u00f3lo se comprende su posibilidad por su ejercicio. La globalizaci\u00f3n es, sobre todo, un proceso de desarticulaci\u00f3n de las estructuras propias del estado naci\u00f3n que d\u00e9 posibilidad de desarrollo econ\u00f3mico desregulado; para que la desarticulaci\u00f3n del estado keynesiano sea posible, resulta necesario que no existan resistencias sociales. La eliminaci\u00f3n de estas resistencias sociales se comprende a trav\u00e9s de un proceso de individualizaci\u00f3n progresiva, que, a su vez, se posibilita por la desaparici\u00f3n y desregulaci\u00f3n de estructuras. El proyecto posmoderno globalizado se define, formula y comprende como un ciclo de retroalimentaci\u00f3n, que en el momento que se escriben estas l\u00edneas contin\u00faa.<\/p>\n

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(Imagen en Flickr<\/a>)<\/h6>\n

Sennet (2001) en La corrosi\u00f3n del car\u00e1cter recorre el cambio generacional que marca la bisagra al nuevo milenio. La conquista del estado del bienestar se fraguaba en la posibilidad de estructuras, prioritariamente para la ordenaci\u00f3n laboral, que permit\u00eda la creaci\u00f3n de proyectos de vida estables. La desregulaci\u00f3n progresiva de las relaciones laborales genera tres efectos: un conflicto, que en Espa\u00f1a se materializa en las protestas vinculadas a la reconversi\u00f3n industrial (Imaz Montes, 2018), concluyendo con fuerte represi\u00f3n y escaso \u00e9xito; las trayectorias vitales dejan de ser estables, para pasar a m\u00f3viles o l\u00edquidas, lo que desarrolla Bauman (2001, 2007) a lo largo de su fruct\u00edfera carrera, y un marco de competitividad que desarticula cualquier posibilidad para que germine una raz\u00f3n del bien com\u00fan. Esto es, aparece el individualismo como elemento definitorio.<\/p>\n

A medida que este marco de incertidumbre se asienta, la posibilidad de desregulaci\u00f3n de instituciones se vuelve m\u00e1s viable, y en ello se explica el contexto neoliberal.<\/p>\n

La pol\u00edtica social, que cuenta con su desarrollo m\u00e1s profuso en el nuevo milenio, est\u00e1 lejos de cambiar esta tendencia, en buena medida porque forma parte intr\u00ednseca de ella (Dalton, 2017). Las pol\u00edticas sociales tienen un car\u00e1cter individualista y simb\u00f3lico, pero no observan las causas materiales. Se asientan en nociones esencialistas liberales, que asumen la libertad como potencial en cada sujeto para lograr aquello que se proponga (Casassas, 2018). Llamamos com\u00fanmente al resultado de esta idea meritocracia (C. Rendueles, 2020), pero lo que nos debe ocupar ahora mismo es que la meritocracia esconde una noci\u00f3n de sujeto esencial o intr\u00ednseca (Han, 2017). Siendo este principio que ordena la pol\u00edtica social neoliberal, todo su desarrollo se fragua en dotar al marco social de las condiciones adecuadas para que cada persona desarrolle esta potencialidad intr\u00ednseca en su totalidad. Al mismo tiempo, queda fuera de toda posibilidad en la ordenaci\u00f3n de la pol\u00edtica social la posibilidad de generar un modelo material alternativo. Ello implica que aquellas formulaciones pol\u00edticas que tienen un componente material \u00fanicamente suponen una asistencia econ\u00f3mica m\u00ednima, que nunca debe igualar las condiciones sociales de la ciudadan\u00eda, sino posibilitar el desarrollo esencial de cada sujeto.<\/p>\n

Rodr\u00edguez Fern\u00e1ndez (2016) propone un an\u00e1lisis pormenorizado de las din\u00e1micas de las pol\u00edticas sociales formuladas en esta l\u00f3gica, y llega a una conclusi\u00f3n clara: la pol\u00edtica social responde m\u00e1s a la necesidad de paliar la incomodidad moral para un sistema social que necesariamente crea desigualdades, que al cometido de erradicar estas desigualdades propiamente. De este modo, la pol\u00edtica social -y la precariedad vital que genera- se materializa en herramienta de disciplina (Crespo et\u00a0al., 2009). En un sentido pr\u00e1ctico, ordena el discurso de que las personas en los estratos m\u00e1s desfavorecidos o vulnerables lo son bajo su responsabilidad. Discurso asumido, cabe decir, por todos los estratos (Llosa et\u00a0al., 2022).<\/p>\n

Ante ello, las pol\u00edticas de reconocimiento se han desarrollado -en contraposici\u00f3n a las pol\u00edticas que responden a causas materiales-, por una motivaci\u00f3n ideol\u00f3gica; y con la finalidad de sostener esa ideolog\u00eda. Por eso, el resultado de las pol\u00edticas sociales no se debe medir en t\u00e9rminos de capacidad de reducir la desigualdad; sino en t\u00e9rminos de interiorizar la pobreza. Este hecho explica la controvertida situaci\u00f3n por la cual no existen movilizaciones planetarias masivas en un contexto de pobreza planetaria masiva.<\/p>\n

Entre el empoderamiento y las causas materiales. La educaci\u00f3n social como agente de cambio<\/strong><\/h2>\n

Tal situaci\u00f3n nos enfrenta a un dilema importante -el presentado por Ovejero (2017) y que viene sirviendo de hilo conductor a esta exposici\u00f3n-, \u00bfqu\u00e9 papel juega la Educaci\u00f3n Social, y otras disciplinas de intervenci\u00f3n social, ante esta relaci\u00f3n? Este art\u00edculo mantiene la tesis de que se trata una reflexi\u00f3n en buena medida pendiente.<\/p>\n

El desarrollo pragm\u00e1tico de la Educaci\u00f3n Social, como disciplina, requiere volver a reflexionar sobre su ontolog\u00eda, para identificar la noci\u00f3n de sujeto objeto de an\u00e1lisis. Sin esta reflexi\u00f3n, existe el riesgo obvio de delimitar la disciplina al marco de la pol\u00edtica social establecido, y resulta complejo que as\u00ed se alcance la transformaci\u00f3n social que se presupone.<\/p>\n

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(Imagen en Flickr<\/a>)<\/h6>\n

Freire (2012) instala una l\u00f3gica emancipatoria en el papel de la educaci\u00f3n, que responde a la contraposici\u00f3n entre opresores \u2013 oprimidos. Revisando esta postura en un contexto de globalizaci\u00f3n neoliberal, sin atender a la relaci\u00f3n tratada entre pol\u00edtica de causas materiales y de reconocimiento, supone una enorme dificultad asimilar el contexto actual en el eje opresores-oprimidos. El riesgo en este empe\u00f1o se encuentra el esencialismo en el que buena parte de las ciencias sociales -en especial las educativas y la psicolog\u00eda- han ca\u00eddo. As\u00ed, cabe reflexionar sobre las implicaciones de lo expuesto.<\/p>\n

Una Educaci\u00f3n Social que no atiende a las causas materiales es una Educaci\u00f3n Social asistencialista en t\u00e9rminos directos, o indirectos (Llosa et\u00a0al., 2021). Asistencialista en t\u00e9rminos directos cuando presta servicios, y en t\u00e9rminos indirectos cuando tiene una noci\u00f3n de sujeto esencial: uno que en su interior<\/em> esconde la potencialidad de desarrollo. La Educaci\u00f3n Social que tiene un \u00e1nimo transformador no tiene m\u00e1s remedio que estar centrada en el contexto. No basta con ello, sino que necesita una noci\u00f3n de sujeto que permita comprender la imbricada relaci\u00f3n entre las causas materiales y simb\u00f3licas, como se puede desarrollar desde el interaccionismo simb\u00f3lico.<\/p>\n

Adem\u00e1s, una transformaci\u00f3n social no dirigida se topa con el nihilismo, con la destrucci\u00f3n. Por ende, si la Educaci\u00f3n Social se presenta como agente de cambio social transformador, debe responder a la justicia social material y simb\u00f3lica (Bauman, 2000). En un sentido pr\u00e1ctico, ello supone que la Educaci\u00f3n Social se desarrolle como disciplina de intencionalidad pol\u00edtica a trav\u00e9s de las herramientas que est\u00e1n a su alcance.<\/p>\n

Cabe preguntarse, a modo de conclusi\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 es la pol\u00edtica social? La Educaci\u00f3n Social comprende la pol\u00edtica como como acci\u00f3n (Arendt, 1997), como una praxis. Inevitablemente, la Educaci\u00f3n Social es agente pol\u00edtico activo. La pol\u00edtica social entendida en el marco institucional europeo, la hemos descrito como una herramienta con fines dif\u00edcilmente armonizables a los de la disciplina, con lo que la \u00fanica visi\u00f3n posible para la Educaci\u00f3n Social responde a la m\u00e1xima de que toda pol\u00edtica es pol\u00edtica social. As\u00ed, la Educaci\u00f3n Social no debe ser ajena a la acci\u00f3n en torno a cuestiones laborales, fiscales o econ\u00f3micas. Esto es, centrar el foco en la pol\u00edtica redistributiva.<\/p>\n

Conclusiones<\/strong><\/h2>\n

En \u00faltima instancia, este art\u00edculo \u00fanicamente pretende exponer e identificar una ontolog\u00eda para la Educaci\u00f3n Social, en base a la noci\u00f3n de sujeto del interaccionismo simb\u00f3lico. La pregunta que emerg\u00eda como punto de partida a este trabajo era, \u00bfqu\u00e9 sentido tiene una causa de reconocimiento si no va necesariamente vinculada a una desigualdad material? (Fraser, 2000). La respuesta nos parec\u00eda obvia, ning\u00fan sentido posible. Sin embargo, hemos relatado una dualidad filos\u00f3fica, con un correlato en la pol\u00edtica institucional. Lo que llamamos com\u00fanmente pol\u00edtica social est\u00e1 pr\u00e1cticamente focalizado sobre pol\u00edticas de reconocimiento, y las causas materiales le son ajenas (Rodr\u00edguez Fern\u00e1ndez, 2016). La noci\u00f3n de sujeto interaccionista nos permite armonizar la relaci\u00f3n entre causas materiales y simb\u00f3licas como un todo (\u00c1lvaro Estramiana & Torregrosa, 2018). No hay ninguna construcci\u00f3n social que no sea resultado de una interacci\u00f3n con elementos materiales, con lo que cualquier reivindicaci\u00f3n de reconocimiento simb\u00f3lica sin un correlato de desigualdad material previa es artificiosa.<\/p>\n

El educador y la educadora social que trabaje y reflexione con esta l\u00f3gica de sujeto -la l\u00f3gica interaccionista-, est\u00e1 en disposici\u00f3n de lograr la transformaci\u00f3n social dirigida a la justicia social. Parece claro: no hay libertad posible sin las necesidades materiales cubiertas (Ravent\u00f3s, 2005). En caso opuesto surge una problem\u00e1tica importante, ya que la acci\u00f3n socioeducativa, lejos de estar dotada un car\u00e1cter transformador en t\u00e9rminos sociales, corre el riesgo de ser herramienta de sost\u00e9n para las desigualdades existentes.<\/p>\n

Todo ello abre el debate que enfrenta asistencialismo y transformaci\u00f3n, al que recurrentemente se enfrenta la Educaci\u00f3n Social como disciplina pr\u00e1ctica y acad\u00e9mica (Llosa et al., 2021). Este art\u00edculo llega a una conclusi\u00f3n esperamos que obvia: la transformaci\u00f3n social no es tal si no atiende al hecho de que las desigualdades materiales son un a priori de cualquier desigualdad que se pueda observar. El asistencialismo, necesariamente deudor de perspectivas esencialistas de sujeto, tiende a oponerse a la transformaci\u00f3n. No son, la v\u00eda asistencialista y transformadora, dos perspectivas que corran en paralelo, sino que necesariamente establecen una relaci\u00f3n dial\u00e9ctica que resulta necesario abordar.<\/p>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","palabra_clave":[1871,57,617,809,1873,1870,1373,675,1872,1874,728,1875],"yoast_head":"\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\t\n